中国古代《老子》一书已有约年历史，是中国及世界最伟大的思想名著之一，在哲学、政治、宗教、科学等领域都产生了深远影响。其中也谈到应如何为人处世，这些处世哲学内容对我们现代人也有着重要启发。

《老子》或称《道德经》，只有个左右方块汉字，但语言精奥、内容广博，涵盖哲学、伦理、政治、军事等诸多学科，有宇宙论、方法论、人生论（修道和处世）、政治论（治国和用兵）的丰富内容。其中有关“处世哲学”方面的内容大致涉及81章中的约20章。这些内容主要是用来劝谏“有道君王们（圣人）”的，但对我们现代人也很有启发。

《老子》谈处世哲学，纲领性言论就是“上善若水”，书中第8章讲做人应如“流水”一样柔弱胜刚强、不争无尤，一口气用了七组排比，讲了流水的特性和优点：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。”这一段很有名，大致翻译：

君王（上）所好的做法就像流水，乐于滋长万物而无欲不争、情愿处众人所恶的低洼之地，就接近“道”了；（君王像流水）立身安于卑下、用心幽深沉静、交往慈爱利人、言谈真诚不欺、为政简明条理、行事用人所长、行动合乎时宜，正因为（君王）无欲不争，所以就没有过错！

在“君王所好的做法就像流水”这个总纲之下，书中谈处世哲学大致包括“谦下、守柔、恬淡、济世”这四个方面。

1、要谦恭不争、“不敢为天下先”，即谦下。

书中第67章有一句提到“不敢为天下先”，是《老子》谈处世哲学的基础，当然它主要是针对君王和领导者说的：我总是珍藏着慈爱、俭约、不敢为天下先，这是三件法宝；持守慈爱，因此勇敢无畏；持守俭约，因此广有众物；持守不敢先天下人有所作为的行为方式，因此被拥戴为天下的领导者。（我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。）。

同样讲“不争先”，还有书中第7章，是用天地为喻说明了甘居人后、“无私”才能“成私”的道理：天地长久永生是由于它不自利；因此有道君王甘居人后反而在众人之上，无欲无私反而保全地位；正是因为君王根本没有私欲，所以才能获得很多（像一般人认为的那样有很多收获）。（天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私？）

还有书中第9章也讲不争，正如上天孕育了万物却默默无闻、退在幕后那样：手执物品贪求“满得溢出来”，还不如早点罢手；手执锐器却努力打磨更锐利，就不能保持长久；聚敛财物至金玉满堂，不可能守得住；富有尊贵而骄奢淫逸，只能招致灾祸；成功后便隐身退后，才合“天道”。（持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。）

2、要安然柔弱、“柔弱胜刚强”，即守柔。

书中第24章通过比喻讲了“守柔”的反例：人如踮起脚就不能久立、如跨大步就不能远行；如偏执己见就不能客观看待事物、如自以为是就不能清楚辨别是非；如自我夸耀就不能创立伟业、如自高自大就不能被百姓拥戴；用“道”衡量，这些行为就像是残羹冷炙而被大家厌恶，所以有道君王不会这样做。（企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘行。物或恶之，故有道者不处。）

书中第76章讨论并赞颂了“柔弱”：人活着时躯体柔软有弹性、死后就僵硬了；万物草木活着时枝干脆嫩、死后就枯硬了；所以强横者正走在通往死亡的路上、柔弱者正走在通往生长的路上；因此笨重兵器是不能胜任（被举起）的、高壮树木是不能使用（会折断）的；所以强大的总处低下之位、而柔弱的总处高上之位。（人之生也柔弱，其死也鲠信坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则折。故强处下，柔弱处上。）

书中第78章有一句提到“柔弱胜刚强”：天下最柔弱的是流水，用它攻治硬石，是没有东西能胜过和替代它的；柔弱之物能战胜坚硬，这个道理天下人都知道，可没有依此实行。（天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫不知，而莫之能行。）还有一个流传甚广的传说：年迈的老子曾对向他问道的孔子说，“为什么我的牙齿没了、舌头却还在？”，因为牙齿硬、舌头软！

3、要宁静平和、“淡泊名利”，即恬淡。

最著名一段是书中第12章，告诫我们对“自我”之外的外界事物不要过分追求：看久了色彩缤纷会眼花缭乱、听久了音乐喧哗会耳聋麻木、吃多了美味佳肴会伤胃厌食；长时间跑马打猎会让心智狂乱、过分贪求稀有财物会使行为失常；因此有道君王治理国家总是只求得温饱、抛弃掉多欲有为。（五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼取此。）

书中第44章则告诫我们则要淡泊名利、知足知止：名望与生命哪个更可亲？身体与财富哪个更重要？它们的得与失哪个更有害？看中名望就会造成更大消耗，集聚财富就会招致更大损失；所以知足（善待他人）就不会被损害，知止（与世无争）就不会有危险，也就能长生久治了。（名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆；可以长久。）

4、要行善给予、“报怨以德”，即济世。

《老子》谈到“报怨以德”观点：别人如对我有怨恨，我就要用“道”之德来报答他。我们发现，书中这4个字的位置应有错漏，一般认为它虽在第63章，但放到第79章开头更合适，第79章讨论的就是君王要“报怨以德”：（君王）调解了重大怨仇，仍然会有余恨，这能算完美吗？因此有道君王虽握有契约而不向人逼讨，所以有德君王总是握有别人对自己欠债的契约，无德君王才会为满足私欲去征收讨债。（和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。故有德司契，无德司彻。）

要强调一点：《道德经》中经常出现的“道”、“大道”，大致而言，也就是“天道”，它是自然法则、普遍规律，是产生和支配万物的永恒规律，也可以说是独立、客观、永恒、先天地而存在的精神实体。而有德君王的“德”大体就是“道”这个普遍规律在万物中的具体表现，“德”正是世界观、为人处世的方法。

书中第81章有一句也讨论有德君王在生活中要善于“给予”：有道君王不积蓄财货、而是用于帮助别人，自己反倒富有恩德、获得更大的成就；所以上天的法则是惠及万物而无所妨害，君王的法则是给予他人而无欲不争。（圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。）

总之，《老子》告诉我们现代人遵循天道、立德处世的最高境界就是：行善、给予以及谦恭、柔弱、无争、宁静。