这本小书，放在手边有近一年的时间，终于在春节假期基本读完了。在我的印象里，美学与哲学、教育学是密切相关的学问，蕴含在凡俗生活间，流淌在生命展开的过程里。果然，这本书在讲美学，其实也是在论人生。

朱自清先生给这本小书写了序：这本小册子，自成一个完整的有机体，是一位态度亲切、谈话风趣的熟人，指给你简捷不绕弯的道路让你走上前去，不至于彷徨在大野里，也不至于彷徨在牛角尖里。在第一章里，孟实先生提出了很大的希望：悠悠的过去只是一片漆黑的天空，我们之所以还能认识出来这漆黑的天空者，全赖思想家和艺术家所散布的几点星光。朋友，让我们珍重这几点星光！让我们也努力散布几点星光去照耀那和过去一般漆黑的未来。真正伟大的艺术是不朽的。正如《孔雀东南飞》能穿越数千年的历史雾霭继续感动我们；正如有长城这样的这几段墙在、有《短歌行》这样的这几句诗在，无论多么久远的历史也显得那么亲切。他在追问：我们的时代能否有这样的不朽存世。

伟大的事业都出于宏远的眼界和豁达的胸襟。这本书完成于年，当时国内正是危急存亡之时，朱光潜先生于莱茵河畔写了这样一本书，他幸运地避开战乱流离，却也坐住了冷板凳，用文字书写和完成着自己的使命。他像当时的其他知识分子一样，通过自己做学问的视角在观察中国当时积贫积弱的状况，他坚信“中国社会闹的如此之糟，不完全是制度的问题，是大半由于人心太坏”，他坚信“情感比理智更重要”，他认为想要改变中国面貌，就要求人心净化，就先要求人生美化。当然，他说：一切事物都有几种看法，我所说的只是一种看法，你不妨有你自己的看法。我们今天且就其书本里对我们有所启迪的做笔记和梳理。

有了出世的精神才能做入世的事业。现实世界一个密密无缝的利害网，一般人不能跳脱这个圈套，所以转来转去，仍是被利害二字系住。在利害关系方面，人己最不容易协调，人人都把自己放在首位，欺诈、凌虐、劫夺种种罪孽都种根于此。美感的世界则是超乎利害关系而独立，艺术活动是“无所谓而为”。他认为：无论是讲学问或是做事业的人，都要抱有一副“无所为而为”的精神，把自己所做的学问、事业当做一件艺术品看，只求满足理想和情趣，不斤斤计较于利害得失，才可以有一番真正的成就。

有审美的眼睛才能看见美。美是事物最有价值的一面，美感的经验是人生中最有价值的一面。我们如何才能看见事物美的一面。以对一棵古松的认识和欣赏来举例。不同人所见的古松，都是各人自己性格和情趣的返照。古松的形象一半是天生的，一半是人为的。由此可知，极平常的知觉都带有几分创造性；极客观的东西中都有几分主观的成分。美也是如此。

如何能有审美的眼睛呢。一是适当的时间和空间的距离是欣赏美和发现美的必要条件。时间是值得信任的朋友，时过境迁，不受当时实际问题的牵绊时，可能就可以见到原本故事里还有有趣的一面；时不时地，也可以从实际生活的牵绊中解放出来一下，站在适当的距离之外去看人生世相，去体会丰富的世界。能把切身的经验放在一段距离以外去看，由主位的尝受者退为站在客位的观赏者，才能创造艺术。二是“以己度人”的移情作用，与美的欣赏密不可分。比如欣赏音乐时，音乐的节奏会调动听者的情感，而听者又会把这种情感投射到音乐中，于是音乐也便有了快乐和悲伤；移情作用往往带着无意的模仿，他说，“我在看颜鲁公的字时，仿佛对着巍峨的高峰，不知不觉地耸肩聚眉，全身紧张，模仿他的严肃；我在看赵孟頫的字时，仿佛对着临风荡漾的柳条，模仿它的秀媚”。

一切美的事物都有不令人俗的功效。美感经验的直接目的虽不在陶冶性情，而却有陶冶性情的功效。心里印着美的意象，常受美的意象浸润，自然可以少存些浊念。诗词、书画、舞蹈、音乐、建筑、植物、自然界各种的美，我们要想办法让自己和孩子去获得这些形象的自觉，积累到一定程度，才可以加入自己的审美，才能欣赏和创造美。所谓“了解是欣赏的预备”，见识多了，加上一定的引导，才能分辨出真正美的东西。有美感经验的积累才能创造和欣赏美。

说完欣赏美，更高层次一点的则是创造美。从艺术的雏形--游戏开始，认识欣赏和创作的关系：欣赏只要能见出一种意境，而创造却须再进一步，把这种意境外射出来，成为具体的作品。儿童的游戏和想象世界便是，随便什么事物都可以变成他们的的玩具，你给他们一个世界，他们立刻可以造出许多变化离奇的世界来交还你，孩子就是艺术家，这就是所谓“大人者不失其赤子之心”。比之儿童的游戏，艺术则还有社会性，还要去传达情思和影响别人。

对自然美的欣赏，本身就加入了人的创造在里面。创造即欣赏，没有创造就没有欣赏。“自然美”有两层含义，一是自然的常态的美，二是人的欣赏、艺术化、情趣的投射。最近刘先生跟我说起，要给愚工做一个叫做“不工”的纪录片，探讨对自然美的回归；让我想到颜真卿与怀素和尚谈论草书时，提到“屋漏痕”的美感，真正优秀草书的笔画，追求这种自然形成的质感，“屋漏痕”在穷人眼里怕是并没有美感，而在书法家眼里，则加了人情化、艺术化的处理，草木花园已如此，有自然内涵固有的美，亦有人的审美，两者不可缺其一。

对美的创造还有情感、想象、韵律、模仿等要素。比如读诗，“读诗就是再作诗，一首诗的生命不是作者一个人所能维持住的，读者的情感和想象是生生不息的，这首诗的生命也便是生生不息的”，比如诗歌的韵律，古今大艺术家大半都从格律入手，后来脱化格律，获得自由，从整齐中酝酿出变化，也就是孔子说的“从心所欲，不逾矩”；比如写作诗歌，大多也是从模仿入手，凡是艺术家一半是诗人、一半是匠人，有匠人的手腕以及诗人的妙悟，方可创造。

读书破万卷，下笔如有神。发明创造者，大半是下过死功夫来的，哲学的康德、科学的牛顿、雕塑的米开朗琪罗、音乐的贝多芬、书法的王羲之、诗中的杜工部。如果借助心理学来分析灵感，突如其来、出乎意料，不由自主，在偶然间涌上心头，殊不知，这些偶然和突然，实际上的是灵感在潜意识中酝酿成的情思猛然涌现于意识。追求进步，有时似乎却陷入困境，但实际上你的潜意识仍然在无形中收到效果，功夫没有错用的。如同真正的艺术家、经得起时间检验的艺术作品，一定有深厚的修养。在作品表面可能看不出痕迹，但是一笔一画之中都潜藏着神韵和气魄。

到了我最喜欢的一章：“人生的艺术化”一章。这是孟实先生最重要的理论。他分人生为广义和狭义：艺术虽与“实际人生”有距离，与“整个人生”却并无隔阂；“因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生。反之，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动”。他说：“生活上的艺术家不但能认真而且能摆脱。在认真时见出他的严肃，在摆脱时见出他的豁达”，由艺术走入人生，又将人生纳入艺术中，如同苏东坡论文“如水行山谷中，行于其所不得不行，止于其所不得不止”，取舍有度。每个人的生命史就是他自己的作品。

孟实先生用他在阿尔卑斯山谷中，路旁所见标语牌“慢慢走，欣赏啊！”作了本书的结语。让我想起10年前在英国剑桥大学的时光，想起从伦敦乘火车来到剑桥时，一下有一种脚踩到了实地上的踏实感；想起沉淀了时间的古老的石头建筑；想起下午课间去国王学院后面的草地上晒太阳，想起晚饭后沿康河岸边散步，在康河泛舟。徐志摩“轻轻的我来了，正如我轻轻的走”，让这条河也在中国的人心里不朽。等再次去剑桥的时候，带着家人孩子，一定是更美的心境和风景，不妨跟自己做个约定吧。

《道德经》里说：“为而不有，功成而不居”，这是我们对美的态度。不做俗人、不做伪君子，选择美的生活方式，铺展美的人生旅程。