在中国古代美学史上，先秦儒家美学占有极为重要的地位，对中国古代的审美意识和审美文化都产生了深远的影响，而孔子是这方面的杰出代表。

一、孔子的审美理想

孔子学说最重要的范畴是“仁”，这也是孔子的审美理想。在《论语》中，“仁”一共出现了次。比如：里仁为美。人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？等等。达到仁的境界，是孔子最高的审美理想。那么，什么是仁呢？《论语·雍也》：子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”意思是：孔子说：“作为一个仁人，自己要有成就，而且要使别人有成就，自己要显达，而且要使别人显达，能设身处地，推己及人，这可以说是仁人信奉的道理啊。”由此可见，仁就是一种自己对待别人的方式，仁者不把自己的个人利益作为自己行动的唯一标准，对一己之私能够有所超越，也就是“泛爱众，而亲仁”。我们可以从爱自己的父母、兄弟开始，再慢慢地推广到别人身上，做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。只要一个人能够对自己的个人私欲有所超越，这个人就必定不妄为、不奢求，从而做到“君子坦荡荡”，达到“孔颜乐处”。孔颜乐处是指儒家知识分子那种安贫乐道、达观自信的处世态度与人生境界，是儒家追求的最高精神境界，也是中国知识分子追求的最高精神境界。仁是一种自由的、非功利的人生情怀，其实质是超越一己之私的自由精神，是一种美学精神的闪光。

二、孔子的审美准则

（一）“尽善尽美”的审美准则。《论语·八佾》：子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”韶乐起源于上古舜帝时期，是视觉与听觉完美结合的综合艺术。武乐是周武王时期的音乐，其曲调隐含杀伐之气，因此稍逊于韶乐。孔子对韶乐与武乐的评价，表现出孔子对事物尽善尽美的追求。“美”是对艺术形式的评价和要求，“善”是对艺术内容的评价和要求，也就是是否符合社会伦理道德规范。孔子在对美和善给予区别的基础上，又强调了美和善的统一，也就是道德评价与审美评价的统一。

（二）“中和之美”的审美准则。《论语·八佾》：子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”孔子认为，艺术包含的情感，必须有一定的节制，这才符合礼的规范，才能达到“中和之美”。这里的中和之美，也就是孔子所说的“过犹不及”。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”中庸是最高的德行，是一种高度和谐的思想，也是孔子的审美准则。

三、“兴于诗，立于礼，成于乐”的美学内涵

《论语·泰伯》：子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”这句话体现了审美和艺术在社会生活中的重要作用。孔子认为，君子自我修养或接受教育的三个步骤，从诗开始，以礼立身，用乐来完成。子曰：“小子何莫学夫诗。诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”诗歌可以使欣赏者的精神感动奋发，产生情感共鸣，对人的精神起到鼓励和升华的作用。

同时，诗歌不单单是情感的积累，也包含理性的因素，这就为“立于礼”提供了支点，使以理性为主导的“礼”具有温暖感。孔子所说的礼，实际上是等级制度明确严格的宗法制，礼不仅具有理论性，而且具有可操作性。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”从审美的角度看，礼实际上是一种制度美。但是，由于诗已经从情感的角度启迪了人们的理性思维，因此，礼也就变得不是那么冰冷和生硬了。礼为人们提供基本的处世原则，在人的身上体现出一种散发着理性光辉的行为尺度之美。

孔子还认为，一个完美的人格，一定会有“乐”的境界相伴随。先秦“乐”的概念，不单单指音乐，而是诗歌、音乐和舞蹈三位一体。天子的乐队称为“八佾”，共有六十四人；诸侯的乐队六佾，共有三十六人；卿大夫的乐队四佾，共有十六人。这种关于乐的严格的等级制度，体现了社会的稳定的结构。如果随意改变，就是一种“僭越”行为。音乐所体现的这种秩序，是最美最好的。孔子的礼乐思想强调文学艺术要为政治伦理思想服务，强调文学艺术要有浓厚的政治伦理色彩。

总之，中国古代美学思想强调文学要文以载道，经世致用，爱国爱民，忧国忧民，这些都是对孔子美学思想的继承和发展。孔子重视对人的审美和艺术教育，这不仅关乎个人道德境界的提升，而且关乎社会结构的稳定和完善。孔子的美学思想，在中国美学史上具有奠基性的作用，对后世的影响极为深远，甚至一直延续至今。孔子的美学思想，为我们提供了一种富有美感和乐感的人生境界，让我们以一种审美的态度去对待生活，为后世留下了极为珍贵和美好的精神财富。