贞生死以尽人道

——王船山对张载“存顺没宁”生死观的继承与发展

王船山非常推崇张载，一生自诩“希张横渠之正学”，认为“张子之学，上承孔、孟之志，下救来兹之失。”其中他尤为推崇张子“民胞物与”、“存顺没宁”的人生态度和生死情怀，在注解《正蒙》时也是注重其人道论意义，把学术宗旨和归宿落脚于安身立命的人道，从而把《正蒙》乃至整个横渠学的主题概括为“贞生死以尽人道”。

众所周知，横渠学的基本点在于天地万物皆为一气所化生，气有聚散，而无生灭。既然气无有无之分，则人无所谓生死之别，人之生死，乃气之聚散，人死亦并非归于无，而是归于本源之“有”,则生不足喜，死不足忧。在此基础上，张载提出：“存，吾顺事；没，吾宁也。”即人生时应尽心尽力做事，尽仁尽孝，死时则自然心安理得，安生安死。由此观之，张载所倡导的是一种对生与死的超越，追求的是一种道德性命的永恒，其观点对后世人生哲学产生了深远的影响，船山就继承发展了其“存顺没宁”的生死观而建立了比较完整的生死哲学体系。

“生死屈伸一贞乎道”

“贞生死以尽人道，乃张载之绝学”，道本乾坤之道，它包括天道和人道，天道指自然界的运动及客观必然规律，人道指日用事物当然之理。船山此人道，表现为“德”与“礼”，乃人的最高价值，即所谓“泊然一生死存亡而不失其度”，表现于人之日常生活，乃在于个人修身立志、忠孝仁义，所谓“明伦、察物、居仁、由义”四者。

“贞”者，正也，定也，“贞生死”就是要从现象界中的“灭”获得意识上的“不灭”，“贞生死以尽人道”即人们可通过确定正确的生死态度，体认生死之理达到尽人文之责任。于此，他强调说：“性尽，则生死屈伸一贞乎道。”这是说，因性是虚与气之合体，无论是客感客形还是无感无形，根本上说都是气的变化，只有穷尽了事物本性而达到“性尽”之境界的人，才能达到人对本体之悟后对生死的超越，才能使二者统一起来，也只有这样，人的生死，气的屈伸，都能通过穷尽气化之道而体现，如此把客感客形与无感无形合为一体，达到天人合一，即所谓“兼体，谓存顺没宁也……则生以尽人道而无歉，死以返太虚而无累，全而生之，全而归之”，“如此则生而不失吾常，死而适得吾体。”

其实，生与死是相辅相成的。西汉扬雄曾谓：“有生者，必有死，有始者必有终，自然之道也。”我们既要知生善生，以生观死，又要知死善死，以死促生。“不知所以生，不知所以死，则为善为恶，皆非性分之所固有，职分之所当为……终归于无忌惮。”人若不知生死，则不管为善为恶，则“生无所从”，死“无忌惮”。故船山又指出：“知生即以知死”，“善吾生者即善吾死”。由此可知，船山的这些论述所体现的生死——人道论有着实体的含义：一个人行为的善和恶不会随其死亡而消散无余，而是将影响到他死后的归宿，否则善恶的分别就没有意义了。陈来对此指出：“如果主张人们的善恶行为随一死而消散无余，那么人们就会认为，圣贤和盗贼，大善与大恶，归宿完全相同……从而就会使人无所畏惧、无所顾虑地走向纵欲主义。”无疑，它深刻地阐释了知生的重要性，但是，船山显然受了孔子“未知生，焉知死”的影响，只强调了知生对于知死的意义。殊不知，死对生在某种程度上而言更有价值，更有意义。且问，未知死，焉知生？人生的意义和价值正是死的陪衬和依托，惟有死，才使人生意义与价值寻觅成为可能。因此，既要贞生，又要贞死，只有“贞生贞死”才能“安生安死”，才能真正达到“存顺没宁”的境界。

“生非创有，而死非消灭，阴阳自然之理也”

张载认为天地万物皆为一气所生，船山继承并发展了气化“客形”之论，“日月之发敛，四时之推迁，百物之生死……皆客形也”。这里，船山对“客形”之解，乃是用气化说而导出生死论，其目的无非是要人们直契生死本体之境，体会人之“生”为太虚之气的“客形”，由此即知，本无生死矣，“生之散而为死，死之可复聚为生，其理一辙，明矣。”为了说明这种无生死之论，船山拿“昼夜”和“冰水”作喻：“通乎死生犹昼夜也”，“冰有质，故言才……此以喻死生同于太虚之中，君子俟命而不以死为忧。”生死犹昼夜交替，冰水互变，无有损益，并非生灭，只是自然变化而已，如《西藏度亡经》中云：“人的生命犹如太阳一般，西沉之后，仍会再度升起，是连续、循环的运动。”船山通过此喻无非是为了阐述张载之生死聚散之论，以说明“生非创有，而死非消灭”，提示人们坦然、达观面对生死。“《易》言往来，不言生死……其死也，反于氤氲之和，以待时而复，持变不测而不仍其故耳，生非创有，而死非消灭，阴阳自然之理也。”应该说，这个论断是相当深刻的。

当然，船山的生死聚散论和释老之生灭论是有区别的。船山以气之聚散为万物之成毁与人之生死，道家亦以物与人皆一气所化生，二者却有“有为”“无为”之别。船山云：“释、老执一己之生灭，畏死厌难，偷安而苟息……邪正虽殊，其与道违一也”，儒家与道家对本体之“气”（道）之性质之理解是不同的。在老庄看来，“气”（道）之根本性质乃“自然无为”，故他们对生死、对生活乃听之任之、自然而然。而张载、船山之“气”是一内蕴道理、伦理之刚健之气，表现于生活则为修身立志、忠孝仁义，难怪二者表现为一“入世”一“出世”，其理在此。这样，船山从生死本体论出发，把儒家之伦理道德提升为生死的根本价值，提示人们在生活中行仁取义、实做其事，摆脱生灭的囿限，达到精神上的不朽。从这点上看，其生灭之论既不同于老庄之齐同生死，也不同于释氏之不生不死。

总之，船山“生非创有，而死非消灭”之论是旨在“达死生于一致，絪縕合德，死而不亡”，旨在让人们知道“未生则此理在太虚为天之体性，已生则此理聚于形中为人之性，死则此理气仍返于太虚，形有凝释，气不损益”，即是说，不管是“未生”，“已生”，还是“死”，皆是气于太虚，于人无所损益，即所谓“死而不亡”。死生只有幽明之变化，一体之两面；死也，生之始，生也，死之徒，因此，它提示我们以无心之心顺应自然，以平常心面对变化，得之无须惊喜高兴，失之也无须惊恐遗憾，这对于人们的现实生活之践履有重要的指导意义，但笔者认为，这太过于强调把生死看作一个自然过程，要求人们不必考虑死后之问题，这是长期以来儒家、道家传统的一种误导，这也是导致与西方生死观之不同的地方。印度和西方的宗教都把生死看得非常重要，更多

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