“我們是不是可以說真理只有外延真理呢？這句話是不能說的。我們除了外延真理外，還得承認有內容真理。如果我們承認有內容真理，那麼我們如何來對付邏輯實證論者那句話，就是說形上學裡面的那些話都只是概念的詩歌，只是滿足我們的情感？如果形上學只是概念的詩歌，只滿足我們主觀的情感，那就不能說是真理。可是形上學，還有道家、佛家、基督教裡面的那些話，真的只是滿足我們私人的情感嗎？你可以說它不是外延真理，但是它不是外延真理並不能就說它不是真理。這些都是內容真理，這種真理我們不能用「概念的詩歌」來打發掉。”

“先不必說概念的詩，就光說詩好了，比如說李商隱的詩、杜甫的詩、李太白的詩，它是詩不是科學知識，但是這詩裡面是不是就一無表示呢？比如說《紅樓夢》是小說，從歷史的事實上講並沒有這個事實。它只能當文學作品來看。可是為什麼大家喜歡看《紅樓夢》呢？而且看的時候還痛哭流涕。《紅樓夢》不是歷史的事實，它是文學，但是它裡面有真實感，它可以引發你的真實感。這個真實感不是屬於科學知識，它不是外延的真理。那麼，真實感的這個「真實」你要如何交待呢？這個真實性就是我們平常所說的人生的真實性。人生的悲歡離合這些是有真實性的。但是這些真實性是科學裡面不講的。我們的人生是整個的，你為什麼特別突出那一面，只承認科學知識的真實性而抹煞了這一面的真實性呢？科學知識那一面只是人生整個的一部分，你為什麼單單說那一部分是真實、是真理，而其他的都不是真理呢？”

“所以從這個地方看，詩、文學雖然不是科學知識，但是它並不是無所表示。就著它有所表示的地方來看，它這個表示有真實性，這個真實性是屬於人生全體（humanlifeassuch,humanlifeasawhole）中的那個真實性。從人生全體來看，人是具體地生活著，你光突出一面重視科學知識，這只是人生的一部分，這不是把人生當一個整全、當個全體來看。人生是個全的，你單單突出這一面，只承認這一部分而否決人生全體，這自然是不對。詩和文學都已經是如此，那麼形上學裡面所說的那些話，宗教家所說的關於上帝的那些話，佛教裡面所說的般若、解脫、法身那些話，這些都不是科學真理，都不是外延命題，它們是不是也像《紅樓夢》一樣有真實性呢？《紅樓夢》、李、杜詩都已經有真實性了，則這些就著人生全體來看也是一樣的有真實性。你如果只承認科學真理而否定這些，那你就是自我否定（self-denial）。如果你承認這些是不能否決的，那麼這些的真實性你又如何交待呢？佛家所說的那一些、道家所說的那一些、儒家《論》、《孟》、《中庸》、《易傳》所說的那一些，通通不是外延命題，都不是科學知識。就這一點來說，它和《紅樓夢》、李、杜詩是相同的。但是它是不是就等於李杜詩或者說是不是就等於《紅樓夢》呢？這也不然。李、杜詩、《紅樓夢》有真實性，這一些也有真實性。但是它這個真實性並不就等於是詩歌的那種真實性，因此你不可以說它是概念的詩。這就表示，儒家、佛家、道家所講的那些話和李太白、杜甫的詩還是不一樣。雖然兩者都有真實性，但這兩個真實性也不能完全等同（identical），甚至可以說完全不同。那麼儒家、佛家、道家以及西方宗教家所講的那些話，你如何來交待呢？它不是外延真理，可是它也不是詩，它的真實性和詩的真實性還是不同。既然不同，我們就不能只用個概念的詩歌來把它打發掉，這是不行的。它既然有真實性，所以我們在外延真理以外，一定要承認一個內容真理。這種內容真理不是科學知識，它不能外延化，但是它是真理。”

牟先生认为，虽然内容真理和外延真理都具有普遍性，但这两种普遍性却是有差别的。他们的区别在于，外延的普遍性是抽象的普遍性，而内容的普遍性则是具体的普遍性。

具体的普遍性具有弹性，因为它具体。内容真理，既具有普遍性，又具有独特性。外延真理没有。在这种状态中它叫做具体的普遍，普遍的特殊。内容真理是无穷无尽的。

不过，不管是外延真理，还是内容真理，它一旦呈现出来，就有共同性和普遍性。

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DREAM

衣带渐宽终不悔

为伊消得人憔悴

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