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中国哲学的历史中有个主流,可以叫做中国哲学的精神。为了了解这个精神,必须首先弄清楚绝大多数中国哲学家试图解决的问题。
有各种的人。对于每一种人,都有那一种人所可能有的最高的成就。例如从事于实际政治的人,所可能有的最高成就是成为大政治家。从事于艺术的人,所可能有的最高成就是成为大艺术家。
人员有各种,但各种的人都是人。专就一个人说,所可能有的最高成就是成为什么呢?照中国哲学家们说,那就是成为圣人,而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。问题就在于,人如欲得到这个同一,是不是必须离开社会,或甚至必须否定"生"?
照某些哲学家说,这是必须的。佛家就说,生就是人生的苦痛的根源。柏拉图也说,肉体是灵魂的监狱。有些道家的人"以生为附赘悬疣,以死为决疴溃痈。"这都是以为,欲得到最高的成就,必须脱离尘罗世网,必须脱离社会,甚至脱离"生"。只有这样,才可以得到最后的解脱。这种哲学,即普通所谓"出世的哲学"。
另有一种哲学,注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值,不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学,即普通所谓"入世的哲学"。
从入世的哲学的观点看,出世的哲学是太理想主义的,无实用的,消极的。从出世的哲学的观点看,入世的哲学太现实主义了,太肤浅了。它也许是积极的,但是就像走错了路的人的快跑:越跑得快,越错得很。
有许多人说,中国哲学是入世的哲学。很难说这些人说的完全对了,或完全错了。从表面上看中国哲学,不能说这些人说错了,因为从表面上看中国哲学,无论哪一家思想,都是或直接或间接地讲政治,说道德。
在表面上,中国哲学所注重的是社会,不是宇宙;是人伦日用,不是地狱天堂;是人的今生,不是人的来世。孔子有个学生问死的意义,孔子回答说:"未知生,焉知死?(《论语·先进》)孟子说:"圣人,人伦之至也。"(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说,圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看,中国哲学的理想人格,也是入世的。中国哲学中所谓圣人,与佛教中所谓佛,以及耶教中所谓圣者,是不在一个范畴中的。从表面上看,儒家所谓圣人似乎尤其是如此。在古代,孔子以及儒家的人,被道家的人大加嘲笑,原因就在此。不过这只是从表面上看而已,中国哲学不是可以如此简单地了解的。
专就中国哲学中主要传统说,我们若了解它,我们不能说它是入世的,固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。
有位哲学家讲到宋代的新儒家,这样地描写他;"不离日用常行内,直到先天未画前。"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神,它就是最理想主义的,同时又是最现实主义的;它是很实用的,但是并不肤浅。
入世与出世是对立的,正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务,就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说,这些反命题都被取消了。它们还在那里,但是已经被统一起来,成为一个合命题的整体。
如何统一起来?这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题,是中国哲学的精神。
中国哲学以为,一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一,就是圣人。他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就,相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓"内圣外王"的人格。
内圣,是就其修养的成就说;外王,是就其在社会上的功用说。圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。就实际的政治说,他大概一定是没有机会的。所谓"内圣外王",只是说,有最高的精神成就的人,按道理说可以为王,而且最宜于为王。至于实际上他有机会为王与否,那是另外一回事,亦是无关宏旨的。
照中国的传统,圣人的人格既是内圣外王的人格,那么哲学的任务,就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。
这个说法很像柏拉图所说的"哲学家——王"。照柏拉图所说,在理想国中,哲学家应当为王,或者王应当是哲学家;一个人为了成为哲学家,必须经过长期的哲学训练,使他的心灵能够由变化的事物世界"转"入永恒的理世界。
柏拉图说的,和中国哲学家说的,都是认为哲学的任务是使人有内圣外王的人格。但是照柏拉图所说,哲学家一旦为王,这是违反他的意志的,换言之,这是被迫的,他为此作出了重大栖牲。
古代道家的人也是这样说的。据说有个圣人,被某国人请求为王,他逃到一个山洞里躲起来。某国人找到这个洞、用烟把他薰出来,强迫他担任这个苦差事(见《吕氏春秋·贵生》)。这是柏拉图和古代道家的人相似的一点,也显示出道家哲学的出世品格。
到了公元三世纪,新道家郭象,遵循中国哲学的主要传统,修正了这一点。儒家认为,处理日常的人伦世务,不是圣人分外的事。处理世务。正是他的人格完全发展的实质所在。他不仅作为社会的公民,而且作为"宇宙的公民",即孟子所说的"天民",来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民,否则他的行为就不会有超道德的价值。他若当真有机会为王。他也会乐于为人民服务,既作为社会的公民,又作为宇宙的公民,履行职责。
由于哲学讲的是内圣外王之道,所以哲学必定与政治思想不能分开。尽管中国哲学各家不同,各家哲学无不同时提出了它的政治思想。这不是说,各家哲学中没有形上学,没有伦理学,没有逻辑学。这只是说,所有这些哲学都以这种或那种方式与政治思想联系着,就像柏拉图的《理想国》既代表他的整个哲学,同时又是他的政治思想。
举例来说,名家以沉溺于"白马非马"之辩而闻名,似乎与政治没有什么联系。可是名家领袖公孙龙"欲推是辩以正名实而化天下焉"(《公孙龙子·迹府》)。我们常常看到,今天世界上每个政治家都说他的国家如何希望和平,但是实际上,他讲和平的时候往往就在准备战争。在这里,也就存在着名实关系不正的问题。公孙龙以为,这种不正关系必须纠正。这确实是"化天下"的第一步。
由于哲学的主题是内圣外王之道,所以学哲学不单是要获得这种知识,而且是要养成这种人格。哲学不单是要知道它,而且是要体验它。它不单是一种智力游戏,而是比这严肃得多的东西。
正如我的同事金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的:"中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此,因为道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身;知识和德性在他身上统一而不可分。他的哲学需要他生活于其中;他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活,这是他的哲学组成部分。他要做的事就是修养自己,连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经验,使他能够与宇宙合一。显然这个修养过程不能中断,因为一中断就意味着自我复萌,丧失他的宇宙。因此在认识上他永远摸索着,在实践上他永远行动着,或尝试着行动。这些都不能分开,所以在他身上存在着哲学家的合命题,这正是合命题一词的本义。他像苏格拉底,他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家,关在书房里,坐在靠椅中,处于人生之外。对于他,哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式,而是内在于他的行动的箴言体系;在极端的情况下,他的哲学简直可以说是他的传记。"
又是一年毕业季。根据以往广泛的经验来看,毕业生们写毕业论文,往往斟酌最多的部分是致谢。一般来讲,正文写了个开头,基本就不想写了,致谢打了几十个版本的腹稿,还在字斟句酌,不亦乐乎。写一篇学术论文多半是正襟危坐假正经,本来没什么新材料、新观点还非要假模假样套个框架,反复论证自己在某个具体问题上推动了学术研究。本文由公号哲学之路编辑发布写到最后,连自己都相信自己的论文很伟大了,哈哈。论文是写来给别人看的,致谢是留给自己抒情的。积攒了三、四年的苦水,发际线都上移了,该怎么样有技巧吐露出来?这么多虐与被虐的恩恩怨怨,这么多情场上的纸短情长,这么多吃鸡时的快意恩仇……前几天跟一位正在读博的朋友聊天后,发现自己想得太简单了。致谢还真不是信马由缰的地方,里面雷区多多,一不小心就粉身碎骨。一、核心问题是感谢导师致谢要解决的核心问题是师生关系。一篇学术论文的致谢主要谢谁?当然不言而喻是感谢自己的导师。注意,导师要和其他老师区分开来,导师是唯一的。本文由公号哲学之路编辑发布从一届又一届的师兄师姐们的经验来看,致谢里如何感谢导师非常有技巧。前些年传闻有某位师姐在论文致谢里,不经意感谢了一位与导师学术观点针锋相对的学者,还非常真诚地说从这位学者的研究里学到了很多东西。结果,她的论文差点没给通过。致谢要突出导师的核心地位,不仅是在篇幅上突出,还要在结构中突出。最好能点出来导师指导你论文写作、修改的细节,诸如“某某老师在大半夜还回复邮件讨论论文修改的字句”、“某某老师在去国际会议的途中还不忘分享看到的新研究”、“某某老师帮助从国外的图书馆找到了若干宝贵文献”……本文由公号哲学之路编辑发布“老师若崩,我必扶棺”:这个如此有画面感的致谢,老师得气死了。总之,越多具体的事件、越是细节性的描述,越能显示出致谢的真情实感。能把自己感动哭了,你也就成功了,这致谢给60分及格分就没问题了。二、老师没空指点也要谢?有个事儿挺尴尬的,我们目前的教育体制,有一些能力强的导师能带几个甚至十几个学生,压根儿不可能每篇论文都认真指点,能有两三篇入得法眼的文章指点下修改已经是万幸。大部分文章都只是把关下结论,不说外行话,没有明显的抄袭痕迹,就放去答辩了。如果你不幸成了未能入导师法眼的“吃瓜群众”,一篇文章写完老师都没看完过,根本感受不到导师的“指点”,致谢还要感谢导师吗?这就tooyoungtoosimple了吧!本文由公号哲学之路编辑发布你心里觉得不受老师重视,论文没有得到认真指导,这话憋在心里,绝对不能在致谢里写出来,也不能在致谢里流露出来。致谢这玩意发明之初,默认的前提是每一篇论文都是导师学生通力合作完成的,学生在撰写论文的过程中,受到导师细致入微的指导,才能有最后的结晶。你绝对不能破坏了这个大家默认的前提,这是潜规则。如果你真的在致谢里发泄了不满、吐了苦水,有一说一打了导师的脸,那就真的证明你学问没毕业,学术圈是不会容你的。导师能让你去答辩,就是对你最大的指点了。本文由公号哲学之路编辑发布更何况还有导师的一个眼神、一个微笑、一个点头,都是对你学术论文写作的巨大鼓励,难道你的良心都感受不到吗?明白了这个道理,老老实实写好致谢。敲黑板!这点尤其需要注意,直接关系到论文能否去答辩。三、要不要感谢其他老师?毫无疑问,必须要感谢其他老师。感谢其他老师这点往往容易被“菜鸟”忽略,随便罗列几个名字就跳过去了。其实,这里面也大有学问。本文由公号哲学之路编辑发布感谢老师的帮助,换个角度就是在说明你有能力获得老师的帮助。这个老师的级别越高越好,江湖地位越牛越好。当有人读到你论文后记部分,发现你的一篇论文竟然能获得这么多大牛的指点,论文的身价就会倍增。一般学者大咖才没空计较到底有没有指点过你的研究,你从网上讲座里听到他一个观点,或者看他文章里某个材料有启发,都可以在致谢里诚恳地说“从某某教授那里获益良多”。不知道的,还以为这论文经过大佬直接把关呢。传说有个往届的学长非常厉害,拿着自己一篇论文缠着该领域里的一位大佬求指点,估计大佬也是在照顾他面子,虚虚地说了一句,“文章还可以,就是……”结果这位学长完全不顾大佬后面的批评,逢人便说自己的文章获得了某某大佬的“肯定”,说的多了还真成为学院里一时的红人,引来许多师弟师妹的崇拜。世道啊!学到了吧!四、外围人群的感谢方法(女友or男友除外)致谢要处理的核心问题是你与老师们的关系,除此之外列入感谢的对象都是外围人群,谢与不谢都无伤大雅,看自己心情了。比如你的室友同学们,就冲着不杀之恩,就该感谢两句;比如你的父母亲人们,就冲着能请吃个大餐,就该感谢两句;比如图书馆的值班阿姨,为了以后能方便回来看看,就该感谢两句;比如想火,可以感谢下自己的爱豆,比如这位童鞋因为感谢爱豆都惊动《人民日报》啦!本文由公号哲学之路编辑发布反正感谢又不用缴税,多写几个人名怕什么。五、特殊人群:女友or男友的感谢方法女友or男友的感谢方式是致谢里非核心却十分棘手的问题。不知道谁开了在致谢里秀恩爱的先例,弄得所有的校园情侣都要面对这个极为复杂的难题。如果你在致谢中指名道姓感谢某某吧,万一以后分手了怎么办?被后任的女友or男友看到了你在毕业论文里公然跟前任秀恩爱,以后的日子还想不想好好过了?本文由公号哲学之路编辑发布万一你将来成名了怎么办?以后成为某某大教授、大学者,后辈学子都来膜拜你的论文时,赫然发现一段情史的线索。本文由公号哲学之路编辑发布要知道胡适、顾颉刚如此隐晦的感情,都能在考据高手里现原形,你这么公开留线索,情史极有可能成为一个谈资。但如果不公开感谢女友or男友的话,万一对方计较起来又该怎么办?呵呵,连名字都不敢写,你是不是对我们的未来不抱希望?你是不是现在就想分手?你说你该怎么解释吧。知道论文致谢里最难下笔的是什么部分了吧!有人问:师兄,分享下你的经验吧,当年你是怎么写的?好吧,那就满足大家。“我必须要感谢我的女友,为了支持我的学业与论文写作,不让我分心,26年来她始终没出现过。”六、不要放弃自我表达希望你在注意以上“雷区”的后,能认真写写致谢。君子有所为,有所不为。知道哪些话不该写后,你应该把握好机会写点自己的真情实感。许多年后你会发现,大多数人的论文最有趣的部分是致谢,那篇所谓的论文多半会让你脸红,而致谢却会让你会心一笑,那里有你回不去的青春。七、如果你实在是真不知道该怎么写可以参考这个:中国哲学的历史中有个主流,可以叫做中国哲学的精神。为了了解这个精神,必须首先弄清楚绝大多数中国哲学家试图解决的问题。
有各种的人。对于每一种人,都有那一种人所可能有的最高的成就。例如从事于实际政治的人,所可能有的最高成就是成为大政治家。从事于艺术的人,所可能有的最高成就是成为大艺术家。
人员有各种,但各种的人都是人。专就一个人说,所可能有的最高成就是成为什么呢?照中国哲学家们说,那就是成为圣人,而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。问题就在于,人如欲得到这个同一,是不是必须离开社会,或甚至必须否定"生"?
照某些哲学家说,这是必须的。佛家就说,生就是人生的苦痛的根源。柏拉图也说,肉体是灵魂的监狱。有些道家的人"以生为附赘悬疣,以死为决疴溃痈。"这都是以为,欲得到最高的成就,必须脱离尘罗世网,必须脱离社会,甚至脱离"生"。只有这样,才可以得到最后的解脱。这种哲学,即普通所谓"出世的哲学"。
另有一种哲学,注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值,不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学,即普通所谓"入世的哲学"。
从入世的哲学的观点看,出世的哲学是太理想主义的,无实用的,消极的。从出世的哲学的观点看,入世的哲学太现实主义了,太肤浅了。它也许是积极的,但是就像走错了路的人的快跑:越跑得快,越错得很。
有许多人说,中国哲学是入世的哲学。很难说这些人说的完全对了,或完全错了。从表面上看中国哲学,不能说这些人说错了,因为从表面上看中国哲学,无论哪一家思想,都是或直接或间接地讲政治,说道德。
在表面上,中国哲学所注重的是社会,不是宇宙;是人伦日用,不是地狱天堂;是人的今生,不是人的来世。孔子有个学生问死的意义,孔子回答说:"未知生,焉知死?(《论语·先进》)孟子说:"圣人,人伦之至也。"(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说,圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看,中国哲学的理想人格,也是入世的。中国哲学中所谓圣人,与佛教中所谓佛,以及耶教中所谓圣者,是不在一个范畴中的。从表面上看,儒家所谓圣人似乎尤其是如此。在古代,孔子以及儒家的人,被道家的人大加嘲笑,原因就在此。不过这只是从表面上看而已,中国哲学不是可以如此简单地了解的。
专就中国哲学中主要传统说,我们若了解它,我们不能说它是入世的,固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。
有位哲学家讲到宋代的新儒家,这样地描写他;"不离日用常行内,直到先天未画前。"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神,它就是最理想主义的,同时又是最现实主义的;它是很实用的,但是并不肤浅。
入世与出世是对立的,正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务,就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说,这些反命题都被取消了。它们还在那里,但是已经被统一起来,成为一个合命题的整体。
如何统一起来?这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题,是中国哲学的精神。
中国哲学以为,一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一,就是圣人。他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就,相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓"内圣外王"的人格。
内圣,是就其修养的成就说;外王,是就其在社会上的功用说。圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。就实际的政治说,他大概一定是没有机会的。所谓"内圣外王",只是说,有最高的精神成就的人,按道理说可以为王,而且最宜于为王。至于实际上他有机会为王与否,那是另外一回事,亦是无关宏旨的。
照中国的传统,圣人的人格既是内圣外王的人格,那么哲学的任务,就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。
这个说法很像柏拉图所说的"哲学家——王"。照柏拉图所说,在理想国中,哲学家应当为王,或者王应当是哲学家;一个人为了成为哲学家,必须经过长期的哲学训练,使他的心灵能够由变化的事物世界"转"入永恒的理世界。
柏拉图说的,和中国哲学家说的,都是认为哲学的任务是使人有内圣外王的人格。但是照柏拉图所说,哲学家一旦为王,这是违反他的意志的,换言之,这是被迫的,他为此作出了重大栖牲。
古代道家的人也是这样说的。据说有个圣人,被某国人请求为王,他逃到一个山洞里躲起来。某国人找到这个洞、用烟把他薰出来,强迫他担任这个苦差事(见《吕氏春秋·贵生》)。这是柏拉图和古代道家的人相似的一点,也显示出道家哲学的出世品格。
到了公元三世纪,新道家郭象,遵循中国哲学的主要传统,修正了这一点。儒家认为,处理日常的人伦世务,不是圣人分外的事。处理世务。正是他的人格完全发展的实质所在。他不仅作为社会的公民,而且作为"宇宙的公民",即孟子所说的"天民",来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民,否则他的行为就不会有超道德的价值。他若当真有机会为王。他也会乐于为人民服务,既作为社会的公民,又作为宇宙的公民,履行职责。
由于哲学讲的是内圣外王之道,所以哲学必定与政治思想不能分开。尽管中国哲学各家不同,各家哲学无不同时提出了它的政治思想。这不是说,各家哲学中没有形上学,没有伦理学,没有逻辑学。这只是说,所有这些哲学都以这种或那种方式与政治思想联系着,就像柏拉图的《理想国》既代表他的整个哲学,同时又是他的政治思想。
举例来说,名家以沉溺于"白马非马"之辩而闻名,似乎与政治没有什么联系。可是名家领袖公孙龙"欲推是辩以正名实而化天下焉"(《公孙龙子·迹府》)。我们常常看到,今天世界上每个政治家都说他的国家如何希望和平,但是实际上,他讲和平的时候往往就在准备战争。在这里,也就存在着名实关系不正的问题。公孙龙以为,这种不正关系必须纠正。这确实是"化天下"的第一步。
由于哲学的主题是内圣外王之道,所以学哲学不单是要获得这种知识,而且是要养成这种人格。哲学不单是要知道它,而且是要体验它。它不单是一种智力游戏,而是比这严肃得多的东西。
正如我的同事金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的:"中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此,因为道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身;知识和德性在他身上统一而不可分。他的哲学需要他生活于其中;他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活,这是他的哲学组成部分。他要做的事就是修养自己,连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经验,使他能够与宇宙合一。显然这个修养过程不能中断,因为一中断就意味着自我复萌,丧失他的宇宙。因此在认识上他永远摸索着,在实践上他永远行动着,或尝试着行动。这些都不能分开,所以在他身上存在着哲学家的合命题,这正是合命题一词的本义。他像苏格拉底,他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家,关在书房里,坐在靠椅中,处于人生之外。对于他,哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式,而是内在于他的行动的箴言体系;在极端的情况下,他的哲学简直可以说是他的传记。"