读钱穆先生的《人生十论》并非出于自愿，乃是一份功课。说实话，选择这本书看几页我便有放弃的打算了，只叹境界欠高，难以跟上钱穆大师的思想脚步。多为艰涩难懂，或是我未曾有过的思考方式的。不过我还是读了下来，不为什么，只因任何一本书，只要认真读了，或多或少会有收获的。而事实读却如此。　

在文章的开篇，作者谈到：“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之”，充分体现作者本人对人生的大彻大悟，心境上升到一定的境界。于我想来，这已大体描绘出作者的思想境界。细细的体会，在人生路上，随时可遇坎坷，荆棘遍布，困难重重，当你已努力过、追求过，不管结果是否是想要的，哪怕失败，但你心已超然，不会因失去而悔恨。因为在心理上你已经达到了，已经成功了，已领悟到人生的最高境界了。　

《人生十论》这篇文章是关于探讨人生价值观之一本非常深刻的书，作者以其丰富的人生经验、渊博的学识道出了人生的真谛，对人性的善恶等各个方面的剖析深入，通过对中国传统的人生观和西方的价值观做深入的对比，来推敲内涵深刻的人生哲学。文章所用文字娓娓道来，看似简单，实则论述出人生之种种问题。作者把文章分成三大章节：人生十论、人生三步骤、中国人生哲学。其中人大章节又分成若干小节。这在下来我们逐一讨论。 　　在作者认为，西方人的的人生方向是向外的，即无限向前。这便是一种追求物质、情感的表现了。向前追求，扩张权力，充实人生，追求财富，追求爱情，追求知识，追求科学…… 　　 　　而印度人却是正好相反，即无限向后。即这也正式印度宗教的一个反应，印度人信仰佛教，佛教所求，无外乎四大皆空。不断向内的探索便是某种意义上的抛开外界的一切，对于外界的一切利益、诱惑无所欲无所求。然而，内心是依托外界而存在的，没有外物，也即无所谓的内了，内外本为一相对存在的事物，失其一，何来其二？而当内外俱泯，也即达到了佛教的最高境界——四大皆空、涅槃。

然后作者讲到中国，中国也有禅宗，但确实中立的，它既不向前也不向后，它是一种消极的、无为的态度。中国还有的就是儒家，他们虽然如同禅宗不想内也不向外追求，但是却也不同于禅宗，它还是有自己的追求，便是依着中间的一条路线前进，随时可终。其中奥义，我也难以读懂，只知大概在讲儒家的中庸思想，不偏内，不偏外；不说知识即权力，又不反对科学。

二为适与神适与神

真善美是西方人列举的三大价值观念，而后人又试图在这三个价值观念之外找到其他范畴，或是因为此三者并不能包括尽人生的一切，或是因为依次理论易使人误入歧途，或是因为中国传统的宇宙观与人生观于此三者有多少出入之处。巴文克又对此加上了两项：适合与神圣。 　　适便是指人类对于自然物质所加的种种工业技术而言，人类对自然物质的加工，以及人类社会中的诸如法律、风俗等种种创造，何尝不可归结于一个适字呢？

神者，于道，即自然，于儒，即性也。世间万物，何处无神？千军万马，旌旗号令，指挥若定，斯为用兵神；科学之无一角落不可谓其为神也。道说自然，儒说性，似是又陷入了唯物论，而其却为唯物而唯神论，正是认宇宙整体是个神。三为人生目的和自由

此篇于我稍显易懂，人生之目的可分为求生之目的以及异乎于动物的文化人生之追求。自然生命目的是每个生命都有的，即求食、求暖、求居等本能，生存是其一直奋斗着的目标。而人类之所以异于动物，即为其有心，动物所不具有的心。早晨起来，到公园散步，只为散步而散步；听一首音乐，只为听音乐而听音乐，而不是为了生存。这便是文化人生的目的，而人类的人生因此而有了意义和光彩。

而如今有些人却渐渐堕为动物，吃饭只为饥饿，喝水只因口渴，睡觉只因劳累，工作只为糊口，结婚只为繁衍。这样的人生又有何异于禽兽？

我们应该追求的是文化人生，追求人生目的是每个人的自由，尤其是文化人生。西方有句话：不自由，毋宁死。正式对这种自由的追求。有时甚至是为了文化人生之目的而舍弃自然人生之目的，舍生取义以及杀身成仁即为典型的代表思想。

而人生文化中的许多目的是要收到很多外界因素阻扰的。原始社会里，文化人生的成分很少，人杀人也是常见的事，甚至还被人称赞为神圣。但是从另一方面讲，人杀人，压抑了别人的自由，来成全自己的自由。这便被称之为恶，作者如是说：杀人也是人类在没有更好办法之前所选择的一种办法呀。佛教里有一个故事，一个恋爱他母亲的人弑杀了他的父亲，佛说：只要他肯皈依我佛，佛便可为他洗净罪孽。其意为，佛家不承认罪恶之存在，只教人类能有更高挑选之自由。若是教育有办法，政治尚是次好的；若是政治有办法，法律又是次好的；若是法律有办法，战争又是次好的；若是战争有办法，较之人吃人，也还算得较好的。而到了人吃人的时代，人也便只剩下求生之目的了，这是也没有什么好和不好的了。

虽然我并不具有作者这样长远的目光来看待时间罪恶，难以认同罪恶也仅是在没有更好选择下的一个追求。但是我在想，在这个看似繁华似锦的世纪，在世界的某些角落，在社会的某些阶层，若是没有那些少的可怜的关怀，也无异于人吃人的生活了吧。

四为物与心

在这里，作者比较了人心与动物心的不同，动物心，只不过是维持生命的一个器官，而人心却是价值最高的，他依托于生命而存在，生命依托于身体而存在，身体，即是物。

此处我并不很是赞同，说动物无心，却是过于绝对，万物皆有心。比较有灵性的狗即为典型的例子，其与人类的“感情”也并不是一只简简单单的动物与圈养者的关系而已，而动物之间的亲情、母爱也时常可见，由此可知动物并非无心。

人类的各种创造，桌子、雕像、画作等无一不是心的外在表现，心不仅仅是被束缚在一个小小躯壳内的。心是不能脱离物而存在的，没有躯壳，心自然无法存在，而没有外物的表现，心也就无所谓心了，便是作者所谓的动物心了。

五为如何探究人生真理

此论类似于第一点所说道的“人生三路向”，又可将其划分。西方人对于人生的探索，是无限向外的探索，由圆心出发，无限散发，构成一个内径无限延伸的圆。而中国思想中的人生真理探索，却是向内，所谓一屋不扫何以扫天下，修身治国平天下，先有自身，再至家，在至国，再至天下。这是一个先内敛而后外方的过程。

六为如何完成一个我

我是一个特殊的存在，世间本没我，有的只是一个一个的，而人类又自然人跨越进如人文世界行列时，我也便由此产生了。我分三类：身我、社会我、以及心我，即真我。

身我，是一直存在的，即无心之我，或者称此我为一动物人更为合适；社会我乃是社会的产物，家庭中的我，为人子，为人父，或者为人夫，社会中的我，为人臣，为人友，等等此皆为社会我。而真我，才算只真正的我，人也正是因有了真我而真正称之为人。

人生只目的，即是完成一个我，完成一个真我。不完成真我的人，即使在死的那一刻也不能算是一个完人。生命不在于长度，而是在于质量。在有限的生命内绽放出生命的光彩才是我应该做的，才是实现真我的途径。圣人便是将这种个性的我发展到了极点。

七为如何解脱人生之痛苦

世界各大宗教几乎一致认为人生来便是来经受痛苦的，这是人生的本质。痛苦源于限，一为生命之限，一为人我之限。

此亦同于上者，豹死留皮，人死留名，此为古人之训。人生之痛苦真正之限在于人我之限，而非人之生死之限。此即一完成心我之过程。人若有所成，死又何惧，孔子曰：志士不忘在沟壑，勇士不忘丧气元。即为随时可死，随地可死。何为？只因志勇之士完成了自我的塑造。死，并非要死的轰轰烈烈才算是人生之事业完成。耶稣死于志，孔子死于生命之限，然则可言孔子不及耶稣？孔子之死，虽为自然之死，他并未死于沟壑，并未丧其元，却是完成了志，即完成了真我。故可言孔子之死实为道义之死。

八为如何安放我们的心

此处作者亦是否定西方的人生方向，西方人追求的不断向外的扩张，心无定所，在茫茫宇宙，心不得以安置。真正的心之安定之所，乃是心与神的结合。心寓于吾身，却可越至外界，与他人之心相连，无异于寄吾心于他者。慈父之心寄予子，自之心寄予父，亦可寄予国，亦可寄予天下苍生，亦可寄予茫茫宇宙，此为心之与国与天下之合而为一，天下者，神也。如是，心即是神。

九为如何获得我们的自由

上面提过，我，可分为三种，身我，社会我，心我。身我与社会我固然是受束缚的，人难以逃离生老病死，难以选择出生的性别，家庭，国籍。

但是心我却是不受限制的，他可以脱离与身体的束缚，可以脱离月社会的制约，我可以身在病床却遐想漫游海洋，可以人臣却可以妄图篡位。而人类若要获得自由，便要获得心灵的自由，必须尊重自己的心。

十为道与命

此篇主将孔子之道，子曰：道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。天道，天之道，固是无人可以阻抑，否则也无所谓天道了。而道之行或不行，亦非人力所能抗拒，此乃天意。孔子正是达到了天人合一的境界，道之不行，不怨天，不尤人，非吾所无能，命也。

通读全文，实在是难以深解，只能摘其观点，加以揣摩，若能消化十之一二于己所用即为无憾。

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长按







































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