本章目录：

第四章佛教的人生价值论

第一节四圣谛说

一、苦谛

二、集谛

三、灭谛

四、道谛

第二节三法印说

一、诸行无常

二、诸法无我

三、涅槃寂静

第四章佛教的人生价值论

第二节三法印说

二、诸法无我

法①是梵文Dharma（"达摩"、"达磨"）的意译。按照大乘瑜伽行派的解说，"达摩"的本义是轨持。轨持的意义是"轨生物解，任持自性"。

所谓轨生物解，是说有一定的规范，可以使人产生认识。

所谓任持自性，是说任载摄持自身的特性或质的规定性。

能够被认识和具有自己的属性

所谓认识，是一种存在，事物以什么相状而被人们认识；所谓属性，就是作为存在，他自身有什么特色。

这就是说，作为"法"有两个方面的规定，即有自身的特性、形相和能为轨范而使人理解、认识。简单地讲，法就是事物、东西、存在。瑜伽行派从能知的意识和所知的对象的关系去考察，把法分为两类∶别法和一切法。所谓别法是说，眼、耳、鼻、舌、身五识分别了知色、声、香、味、触五境，而第六识即意识了知受（感情）、想（认识）、行（意志）三种内心活动方式，因这三种心态只有意识才能了知，被称为"别法"。所谓一切法，是说意识不仅分别了知别法受、想、行，而且还能分别了知眼、耳等五识所知的一切，这样能知的眼、耳等五识也就成为了所知，也就是说，能知同样也具有"轨生物解，任持自性"的意义，也是法。这样能知、所知都是法，一切都是法，也就泛称为"一切法"。一切法也称为"诸法"、"一切万法"、"一切诸法"。前面讲的诸行不包括佛教所讲的"无为法"，而诸法则包括无为法在内，是主观与客观、现象与超现象、此岸世界和彼岸世界的总称。"我"是灵魂、统一人格、主宰、自性、实质和实体的意思。"我"是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能。也就是说，"我"是既无集合离散，又无变化生灭的实体，是独立自生的永恒不变的主宰者。所谓"诸法无我"，是说一切存在都没有独立的不变的实体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的我或灵魂。换句话说，就是世界上没有单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘合成的、相对的和暂时的。

“无我”这一概念提出的背景：

早期佛教的"无我"观念，是针对当时印度一些派别的"我"的理论，尤其是婆罗门教的梵我即神我理论提出来的。据《中阿含经》载，当时主张有神我存在的说法有三种∶

一是认为感觉是神我;

二是认为神我是能够感觉的主宰;

三是神我并无感觉，而神我的工具能够感觉。

早期佛教对此一一加以驳斥，指出感觉有多种多样，有快乐的、痛苦的、不快乐也不痛苦的，不能都是神我，而且任何一种感觉都是生灭变异的无常存在，不可能是神我。

感觉既非神我，神我也就不是能够感觉的主宰，也就不能有感觉。

神我既然不能感觉，神我的工具也就不能有感觉。

早期佛教也反对婆罗门教宣传大自在天（大神）创造世界的说法，认为世界有变化和毁灭，有烦恼和灾难，有仇和丑恶，这就证明了世界不是大自在天创造的，或者说大自在天也有烦恼和丑恶。早期佛教否定大自在天创造世界的说法，但并没有否认大自在天的存在，认为他也不过是受自身业力支配的高级众生而已。

佛教宣传我有两种∶一是"人我"，二是"法我"。

对我的执著，叫做"我执"，也叫做"我见"。

我执也分为两种∶"人我执"（"人执"）和"法我执"（"法执"），这都是佛教所要着力破除的。和两种我、两种我执相对立，相应地无我也有两种∶一是"人无我"，二是"法无我"。

从无常必然推论出无我。"无常故苦"，"无常即苦"，人生既有苦恼，就是不自在，自己不能主宰自己，也就是无我，称为"人无我"。

不仅如此，其他一切事物也都是无我。因为一切事物都是由各种因缘条件构成，时时刻刻在变化的，所以也不能说有一定的自体，这称为"法无我"。

这种人、法二无我的理论是早期佛教的基本学说，也是其在思想上区别于当时印度其他流派的根本之点。

"诸法无我"是一个全称命题，其含义也有一个演变的过程。小乘佛教学者根据生活经验、生命事实，认为人类最容易把自身执著为实有，所以突出地强调人无我，众生无我。他们从缘起论的立场出发，认为应从人的构成与流转相续中去考察、分析，宣传人是心物和合相应的存在者，是形体和精神的集合体，是由色、受、想、行、识五种元素（五蕴）组成的。

色蕴指眼、耳、鼻、舌、身，即生理机体，形体，身体，是"物质";

受蕴指情感作用;想蕴是认识作用；

行蕴指意志作用;

识蕴是觉了分别作用。

后四蕴是心理活动，是"精神"。

五蕴分为两类，就是心和物、物质和精神。人就是物和心、物质和精神的相依共存体，是假名为人，虚妄不实，本无有我。离此心与物、精神和物质的共存活动，没有人的实体可得，犹如梁椽（chuán椽，装于屋顶以支持屋顶盖材料的木杆。常用词组有：椽子，椽条，飞檐椽等。椽子，古代的椽子是以木刨成圆柱形装配于檐底。使单调平淡的檐底增加立体和华实的视觉感可是，天后宫的椽子由于是用水泥铸成，要采用圆柱形。）砖瓦和合而成房屋，离开梁椽砖瓦也就没有房屋。人是身心假合，离开五蕴和合也就不成其为人。人并没有实体，只是可变的诸蕴时刻在变化，如水涓涓，如灯焰焰，念念生灭，相续无穷。人的生理和心理的存在状态都是无常的，死亡就是人体生命因素的解散，就是无常的表现。人的死亡是五蕴的消散，同时在生命的贪欲的推动下，在前因必有后果的因果律的支配之下，一个新的聚合体又随之而成，这种新生命体同样是无实体的、无我的。但是世俗的人不懂得这个道理，在身体、情感、意志、认识各个方面生起贪著，把人执著为实在的我体，产生我的观念，热中于自他彼此的差别，产生和增长贪欲、瞋恚、愚痴，形成各种烦恼，进而造种种业，有业就有生死轮回。总之，有了贪著、系缚，就流转生死不已。所以我执是万恶之本、痛苦之源，必须全力破除。佛教宣扬人由五蕴和合而成，是人无我，否定人的实体价值。中国哲学认为，"人为万物之灵"，人是宇宙中最美妙、最值得赞颂的。健全的精神和健美的体魄的和谐一致，表现了人的智慧和力量，体现了人的生命实体的崇高价值。应当确定这样的观念∶热爱生命，热爱人类，是追求、实现人生理想与人类理想的起点和前提。

早期佛教强调众生无常无我，并没有主张一切事物无常无我、世界无常无我。一般地说，部派佛教也并不否定物质世界，如山河大地的客观存在，只是后期有些部派才认为它没有永恒的实体。但是，这种把事物和实体对立起来的矛盾理论，为后来大乘佛教否定客观世界的真实性提供了基础。大乘佛教学者认为，人以外的其他一切事物也和人一样，即一切有机物和无机物，都是各种因素的集合体，也都没有独立自存的实体，世界上没有自我决定的永恒事物，是法无我。一切事物都是合成的、相对的和暂时的。但是众生不懂得这个道理，把事物执著为实在的我体，由此就妨碍了对佛教"真理"的理解。他们在破除人我执的同时，还特别重视破除法我执，从而也就把诸法无我的意义推广扩展到一切方面，成为典型的一切皆空理论的同义语。

早期佛教宣传诸法无我的理论，否定自我实体的存在，但是它又肯定众生业力的作用，提倡业报轮回说，这就留下了巨大的理论矛盾。后来部派佛教的某些学者就主张有"人我"，还提出了"中有"作为轮回转世的联系者、过渡者。大乘佛教瑜伽行派更是立"阿赖耶识"及其种子，作为生死流转和涅槃还灭的根据和立足点，这都是为了克服上述理论矛盾而提出的种种唯心主义答案。

按照诸法无我的理论，一切事物都无自性，那么，人的思维、认识又如何开展呢?纷繁杂陈、千差万别的事物又如何区分、如何识别呢?瑜伽行派提出了三自性（遍计所执性、依他起性和圆成实性，详后）的理论，就含有"法我"的思想因素。瑜伽行派宣扬"法有自性"，是出于认识的需要和目的，因为要认识事物就必须划清事物的不同的界限和范围，以便于思维活动的展开。否则，事物没有自性，没有互相区别的界限和范围，思维就会处于一种完全捉摸不定的状态之中，而认识无法进行，事物也就无从辨别。

如是闻——如是思——如是修——如是证

以闻增学

以学阐思

以思进修

以修现证

——如风

见下篇...

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