当前位置： 人生论 >> 人生论版本 >> 一日一背论语bull阳货第十七
读经改变生命
领读：王高苓正读内容串读内容23）子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。
君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”24）子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶：恶称人之恶者，
恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”
曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
25）子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”原文：子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
孔子说：“到了四十岁仍不能改恶从善，这个人一生可能也就无望了。”
◆钱穆《论语新解》：本章或说乃孔子勉人及时迁善改过。四十成德之年，至是而犹见恶于人，则无望有善行矣。然此语当是有为而发，惟不知其谁为耳。或说：本章乃孔子之自叹。当是孔子于时被谗也。《阳货》一篇终于此章，见圣道之不行。下接《微子篇》，皆仁人失所，及岩野隐沦之士，亦由此章发其端。然孔子自叹，不当用见恶字，当以前说为允。
◆李炳南《论语讲要》：郑康成注：“年在不惑，而为人所恶，终无善行也。”孔子四十而不惑，普通人到了四十岁仍然被人憎恶，此人已不能改善了。学者应当及时进德修业。◆朱熹《论语集注》：
恶，去声。四十，成德之时。见恶于人，则止于此而已，勉人及时迁善改过也。苏氏曰“此亦有为而言，不知其为谁也。”
◆蕅益大师《论语点晴》：
“恶”字，不作去声读；“见恶”，谓尚不能改恶从善也。虽云改过可贵，但四十不改，恐终不能改矣，故警励之，意欲其奋发速改也。
◆江谦补注：
欲其不终于恶也；不终于恶，则朝闻道夕死可矣。讲师王凯朋友们好！今天我们一起来学习《论语·阳货第十七》篇的第二十六章。我们一起来恭诵原文——
子曰：“年四十而见恶焉，其终也已！”
孔子说：“到了四十岁仍不能改恶从善，这个人一生可能也就无望了！”
这个“恶”字，一种解释成名词“恶行”，“见恶”就是见到有很多的恶行，还不能改恶从善；还有一种解释成“憎恶”、“厌恶”，“见恶”，就是被人憎恶、厌恶，两种解释可以会通。一个不能改恶从善的人，一定被人厌恶、憎恶；人们为什么厌恶、憎恶他？因为他不能改恶从善。
在《子罕》篇，孔子说过同样的话：“四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已！”这是孔子从正面所取得的成就来讲，就是一个人到了到了四五十岁还没有什么名声，也就不值得惧怕了。
读到这一章，我们的内心是否被深深地触动到？还只是把它当作一个文字，读过就算？如果你还没有到四十岁，可以反观一下自己的生命是否在改恶从善的续流中不断进步成长，生命是否是一直往上走的？如果你已经到了或超过四十岁了，观察一下自己是否已经养成了改恶从善的习惯？如果这个习惯还不太熟练，势力比较弱，那么就要非常警惕自己了。我这一生的生命究竟要追求什么，是希望不断地上升，还是甘愿不断地下流？是追求光明还是黑暗？孔子是在点醒我们，也是在激励我们！
孔子为什么把“四十岁”当作一个界限呢？朱熹说：“四十岁是成德之年”。就是一个人在四十岁时，应当成就仁德的体性，改恶从善已养成了一种习惯，在任何一个境界上能够无功任运而起。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这是孔子生命经验的结晶。四十岁是“不惑之年”，对我们普通人而言，四十岁已步入中年，不仅已拥有较为丰富的人生阅历和经验，而且精力十分充沛。又这个年龄，上有老下有小，担子最重，责任最大，能力最强。这个时候，如果还没有在内心建立起非常深厚的德性，就不能支撑得起这个年龄应有的能力和担当得起应负的责任。
孔子已是“四十而不惑”。什么是孔子的不惑？钱穆先生说：“必能对外界一切言论事变，明到深处，究竟处，与其相互会通处，而皆无可疑。”李炳南老先生说：“不惑，遇事可以行权，无可，无不可。”即在一切的人事境界之上，因通透事理，故能通权达变，无可无不可，不再有对立处、矛盾处、不可调和处，生命呈现出一种淡定从容、智慧明理、乐观向上的积极姿态。既不为名利而忘乎所以，也不因遇到困境和挫折而沉沦不起，即所谓“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”
孔子内心那种自由奔放、解脱自在的“不惑”，也许我们无法真正体会到，但“不惑”的反面，我们却有切肤之痛。人到中年我们是否更加焦虑和疲惫？识人做事是否还是雾里看花，迷茫一片？凡事能否做到了了分明、进退自如？我们是感到生命越来越有希望，还是越来越颓败？随着年龄的增长，是否有生命开始走下坡路的压力？我们是否还在执迷于外在的诱惑，内心依然荒芜一片，无所适从？
四十岁是值得我们反思的重要年限。沿着圣人所示现的生命成长轨迹，对比于我们凡夫所走的历程，显而易见，这是两条绝然不同的道路！如果我们仍“年四十而见恶”，是否说明我们已走入生命成长的死胡同？
如果能够“四十而不惑”，必定已形成改恶从善的续流，不再被人憎恶、讨厌。所以要在每个对境的当下，了知如何进退取舍。要了知如何进退取舍，就要懂得什么是善、什么是恶，具有辨别善恶的智慧力。所谓善，就是你现在做的，将来能够感得快乐的果；所谓恶，就是你现在做的，将来能感得痛苦的果。但无论是快乐还是痛苦的果，大多数要在将来某个时候才能显现，而即使显现了，也很难证明这是由于当初种了某种因而感得的果。因此，对善恶因果我们是很难认识和相信的。
通常显现在我们眼前的境界或现象有三种：一种是显而易见之事。就是透由我们的眼、耳、鼻、舌、身等感官，能够直接感受得到而作判断认知的，如颜色是红还是黄，味道是甜还是苦等等。第二种是隐晦不现之事。就是凭我们的感官，不能直接观察到事物的现象，但可以透由逻辑推理作出判断。如看到烟，可以判断有火。第三种是极度隐晦之事。就是不能透过感官，也不能透由逻辑推理来判断，必须亲自去证得，才能“如人饮水、冷暖自知”。譬如在《了凡四训》中，说到袁了凡做了若干善行，就感得增寿二十年，我们凭什么就能相信它们之间的因果关系呢？所以善恶因果，是属于第三种极度隐晦之事。
对于显而易见或者隐晦不现这两种事情，我们透由五官感知或者逻辑推理，容易生信；而对于极度隐晦的善恶因果等规律，我们很难相信，也就不能产生断恶修善、改过迁善的力量。
观待圣人所说的隐晦或极度隐晦之事的不同态度，就会开展出两种完全不同的生命状态，呈现出完全不同的生命轨迹。一种是相信“圣人不出，万古如长夜”，万事依着经典和圣人的言教而行，就会时时处处得到圣贤的眷顾和指引，避免走很多弯路，生命苟日新、日日新；一种是不信圣贤而去自我摸索，就会得不到圣贤的指引，容易陷入困境或绝境，成长之路迂回曲折，乃至进入死胡同，生命呈现出不断下堕之势。
现代人之所以相信科学，是因为科学所指出的事实，都是经过实证而眼见为实的。如果没有亲自看到事实，我们怎么敢坐飞机，敢玩过山车？由此，我们养成了一个以“事实为依据”的思维习惯，就是必须眼见为实，凡不能亲自看见，就不太容易相信。所以，现代人容易相信科学，而不太容易相信圣贤和经典。因为圣贤和经典所揭示的道理和规律，或者说心法，很多不能眼见为实，极度隐晦。
另外，在我们很小、懵懵懂懂的时候，因为相信父母是在这个世界上对我们最好的人，所以才会愿意去吃奶、去上学，去做许多不了解的事情，才会被养大，健康成长。但是，随着我们年龄和知识的不断增长，我们的自我意识也不断膨胀，父母、师长的话开始不信、不听。而对古圣先贤，以及他们所留下的经典，更是抱持怀疑，乃至起傲慢之心。圣贤对我们的恩德，对我们生命成长的意义，更是不太容易看到。从古至今，圣人辈出，他们都是我们的心灵导师，但我们不知他们对我们有恩，对我们有遮天覆地的恩德！其实最大的愚痴是不懂得知恩图报！
如果以自我为中心，一切凭自力去摸索，幸运的话，在吃尽冤枉苦头，得到一点经验教训之后而醒悟的话，也要到四十岁以后。而到这个应该成德的年龄，却才成为人生的起点，未免太晚，难成大器。能够四五十岁幡然醒悟还算是幸运，但这是极少数。更为不幸的是，大多数人养成了相信自己、不相信过来人的习气，形成了不依靠有经验人的等流。这种等流和习气一旦形成之后，特别是人到中年，改变它的难度非常大，所以孔子才说：“年四十而见恶焉，其终也已！”
我们生命的高度，成长的速度，完全是由我们所仰慕的人的高度决定的。如果在我们的生命中，没有你所仰慕的人、崇拜的人，你只是相信自己的话，那么宇宙人生中那些极度隐晦、无上甚深的真理，作为凡夫的我们是无法了知的，更是无法在自己的身心上产生证悟的力量，决定你会走入生命成长的死胡同。所以，我们一定要去找到能引领你生命不断成长的圣贤和师长！
有位师长曾经说过，如果在我们的周围找不到比你更强的人，你可以到周边以外更大的范围去找；周边更大的范围也找不到了，就要到这个时代中去找；如果在这个时代中也找不到了，就要到历史的长河中去找。总之，我们一定要找到我生命中仰慕的人，才可以完成这一生的学习之旅，走上一条最为快速的心灵成长之路。否则我们一定会在迂回曲折中浪费最为宝贵的生命时光，其结果一定是堕落！
好，这一章就跟大家分享到这里，谢谢大家！
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