4·17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省[xǐng]也。”

这句话，用直接翻译的方式来说，就可以译成为这样。孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”

。比君子境界要高，以后，那就要成圣人了。这里孔子讲，我们看到的话，就要。是自己想着自己，我应该跟这个贤人，学着跟他一样。就是跟他，到他的地位，跟他平等的，这个地位是讲道德上面。比如说前面讲的义，义就属于道德方面。他待人接物，一切是要合乎正义，那么这就是贤者。除了这以外，他在五伦之中，是不是能尽到自己本分，这都可以看得出来。

《雪公讲要》里头批注说，『见贤』的贤是贤人，「贤人高于君子」，这比君子要高。君子是入道第一个层次，再上去是贤人，再上去是圣人，等于是三个学位。这里的贤人比君子就高。「见之者，当自思惟，我当学习，与之齐等。」这是君子之所为。君子见到贤人，立刻生起向他学习的心，他自己想到要跟他齐等，能不能齐等？一定能齐等，因为「人之初，性本善」，人人皆可成圣人，更何况贤人？圣人是证了道的人，贤人虽未圆满证道，但是在证道的过程中，他在修行、修身。

反过来，，见到的话，并不是说这个人，就是恶人，只是不贤而已，是个普通人。见到『不贤』的？「不贤」者，这里讲「非谓小人，惟下于贤人而已。」所以不贤不是说这个人很不好，不是这样讲。他是比贤人低一等，君子比贤人低，他也属于不贤这一类。换句话说，他有行为上的瑕疵，他并不是一个完人，他有瑕疵，比贤人要下。普通人，我们自己反省自己，我是不是跟这个，普通人一样。普通人又怎么呢？儒家的学术，一个人到人世间来，总得要对于人群，有所贡献。如果只是一个普通人，他作的事情，作生意也好，作其它各行业也好，只是为着自己，求得自己在生活所需的，那些资源。他虽然作生意，或者作的各行业，没有损害别人，拿正当的方法，去经营的话，对于别人没有什么损害。虽是没有损害，但是与人有什么利益呢？

「见之者，当自反省，我亦如此不贤乎？」君子常常都是反求诸己，自我检点，见到外面的这些人，立刻反省自己，这是君子学问。他反省，我看到这个人有瑕疵、有不足，我自己有没有？所以儒家的学术思想，除了自己求得，自己个人的，家庭的生活资源之外，总得我们想想，到这个人世间来，我们对于人，总要有一点贡献。这才是不冤枉，到人世间来这一趟。就是普通人而已，对于社会人群，没有什么贡献。「于是乃能德学俱进。」这样的人，他的德行学问才能够不断进步。这样贤与不贤都是我的老师，都能使我进步，这是君子善学。不善学的人见到贤人很赞叹，但是觉得自己不行，没办法跟他齐等，人家那个是天生的贤德，我们比不上。他不愿意去跟他学习，发不起志向来，要跟他做的一样，自己退步、退心。见到不贤的人，他觉得这个人怎么这么差，生起批评的心，去那里评论，这是不善学。你看，错过了两位老师。

所以看到这一类的人，我们要想想，检讨自己，对于人生的观念，是不是跟这个普通人一样。如果是的话，那自己好好反省，不可以这么作。再想到我们在人世间，一饮一啄，都是来自社会人群，我一定要，心理要存着要造福人群。自己有多大能力，就要尽自己多大能力，从家庭到社会，这就是看见普通人，我们要反省。能够这样反省，特别是个修道的人，他才能够，他在修道方面，才能够往前用工夫。如果在这地方，不能够反省的话，那修道怎么个修法。所以一个是，一个是，非常重要。这个说归说，这两句话里面，尤其是后面这一句话，就是教我们，能不能够独善其身。我怕是有，比如说我们就求学，有求学的能力，那么尽量求学。学问求到了，干什么呢？不是为自己，在弘法利生方面，我尽到一分力量。后面这一句话，就是教我们学，在各方面都要自己用工夫。

那么，在这里，我们来看，本文的主要目的，就是告诉我们一个深刻的道理：省[xǐng]心向善去恶。

自我反省是道德修养的一种方法，经常反省自己，可以去除心中的杂念，理性地看待自己，快速地改掉自己的缺点，完善自己的道德境界。《论语·为政》篇中提到，曾子每日“三省吾身”，在此孔子又提出了“见贤思齐，见不贤内自省”的修养方法，就是为了说明在一个人完善自己的人格和学问，提高道德修养的过程中，自省的重要作用。

在人的一生中，重要的不是你能做出什么伟大功业，而是能否战胜自己。战胜自己，就是促使自己内心向善力量的增长，去除心中的不良念头，塑造和重建自己的人格，而要做到这一点，没有自省是办不到的。自省的方法很多，比如慎独和曾子的三省吾身，这两个方法都注重内在的感悟。而孔子这里提出的方法则是由外而内，避免了独坐苦思可能带来疲倦和迷茫，从而使自省变得生动和活泼起来。

据史载，苏轼在年少的时候，他的母亲程氏教他读《后汉书》。当读到《范滂传》的时候，苏轼为范滂[pāng]母子大义凛然的精神感动，就问自己的母亲说：“如果有一天，我做官成了范滂，那母亲将如何呢？”程氏回答说：“你要是能像范滂一样为国尽忠，我难道不能像范滂的母亲那样吗？”范滂是东汉名士，因清廉正直而得罪权贵。第二次党锢[gù]之祸时，十常侍诬陷范滂，下令将他逮捕。许多人劝范滂逃走，不少地方官甚至有意纵放。但是，范滂的母亲却劝他学习李膺[yīng]，慷慨赴义。苏轼母子这番对话，就是典型的见贤思齐。也正因为有这样向善自省的修为，苏轼后来才成为一代贤士。

见贤思齐，是寻找一个进德修身的人生榜样：而见不贤内自省，则是找一个反面典型。以正面形象作指引，以反面教材作镜鉴，不失为自我修养的捷径。其实，一个人起点低并不可怕，可怕的是没有积极进取的精神；人有缺点或者过失也不可怕，可怕的是满身错误而不知。面对我们自己的种种不足或过失，如果能够正视它、改正它，就没有什么可担忧的了。正如希腊哲学家德谟克利特所说的那样：“追悔可耻的行为就是对生命的拯救。”什么叫追悔，说白了就是正视自己的错误、进行自我反省。

但是，在现实生活中，有些人非但不能自省，还自欺欺人，觉得都是别人的过错，自己只是受到了牵连而已。对于这种人而言，他们很难会正视自己的错误，更不希望有人将他的缺点给揭露出来。对于别人的批评，大多会采取文过饰非，一副无所谓的态度，这就像已经发现了堤坝上的裂缝，却不进行修补，只是在上面涂上一点水泥将缝隙掩盖住。从表面上看，堤坝仍是完美无缺的，但在洪水猛烈地冲击下是坚持不了多久的。

见贤思齐，见不贤内自省，是增进个人道德思想修养方法之一。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈覆辙，这是一种理性智慧的处事修己之态度。相反地，若凡事以自我为出发点来思考事情或评断别人，这样的人将永远活在自己设限的框框，而无法透澈洞悉更高的人生哲理及智慧。也就丧失增进个人修养提升的契机。

《论语·述而》篇曰：三人行，必有我师。孔子周游列国的时候，很多人都追随孔子想拜他为师。鲁国有个叫叔山无趾的人，他因为违犯了法律而被砍掉了一只脚，他遇见孔子以后也一直跟在孔子的后面，要见孔子并想拜孔子为师。

他见到孔子以后，孔子说：“你做事不谨慎，已经因为犯罪被砍掉了一只脚，即使你现在找到我也补救不了，有什么用呢？”

叔山无趾回答说：“我只是因为不明白事理，所以才会失去脚。现在我找到你，是因为还有比脚更为尊贵的东西存在，我要保全它。天没有不覆盖的地方，万物都被地所承载，我本来把夫子当成天地，没有想到夫子您是这样的态度！”

孔子听后，非常惭愧地对叔山无趾说：“我孔丘实在浅薄，先生怎么不坐下来呢？请您把您知道的道理都讲出来，我会非常认真地听。”但是叔山无趾没有理会孔子就走了。

孔子就对弟子们说：“我今天竟然犯了这样大的错误，怎么能根据一个人以前的善恶来判断他呢？像叔山无趾这样因为犯错而断了一只脚的人，都还努力求学以弥补以前的错误，何况是没有过错的人呢！我们一定要记住啊！即便只有三个人在一起走路，其中也一定有人可以做我们的老师，要学习他们身上的优点，把他们的缺点当作自己的借鉴而改掉，只有这样才能使自己不断地进步啊！”

儒家认为人的地位高低，不是由财富决定的，而是由他的道德水平和学问高低决定的。要提高自己的道德和学问就要不断地学习。“三人行，必有我师”就是说要看到自己的不足，承认每个人都有优点和长处，都是值得他人尊重和学习的。人只有虚心向他人学习，才能取人之长，补己之短，促进自身道德的不断完善。

蕅益大师对这一段的批注说，「方是惭愧二字实义，方是三人行必有我师，方可云尽大地无不是药，此圣贤佛祖总诀也。」这是点睛之笔。见贤思齐，见不贤则内自省，这个是什么？惭愧二字的实义。惭是内心良心发现，自责；愧是愧对别人。看到了贤者，立刻回头检点，自己不如人的地方要自我勉励，这是属于惭愧，惭愧是善心所。人有惭愧心这才是善人，没有惭愧心这人基本上没得救。见到不贤的人，有缺点的，他又回头反省自己有没有？如果有自己也生惭愧，不会指责别人，立刻改自己；自己没有这个缺点，也要好好的防范自己不要犯同样的过错。这个是属于一般没有觉悟，世间君子他的想法。

而真正觉悟的人，他看到人有不贤之处，他自己没有也会生惭愧。惭愧哪来？自己的感召，为什么我见到这些人有缺点？是我心中有不圆满的地方，感召到不圆满的境界，这种惭愧就更深了。譬如说我们现在看到地球这么多灾难，灾难属于不贤。青海地震，一千多人死难；欧洲冰岛火山大爆发，欧洲受到很大影响。这些天灾跟我有关系吗？一个没觉悟的人认为跟自己无关，觉悟的人他生惭愧心，我有责任。因为我懂得天下兴亡我有责任，天下一事一物有不圆满，是我内心有不圆满。因为天下乃至宇宙，统统都是我自性变现。宇宙当中为什么有不圆满的地方？正是体现出我的内心有不圆满。一切法皆是「唯心所现，唯识所变」，所以见到不圆满的地方立刻反省改过，让自己的心能达到纯净纯善。所谓「心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平」。你的心真正圆满，无任何瑕疵，你再看看这个宇宙、这个地球，那真的是和谐世界、和谐宇宙，这种惭愧是圣贤的惭愧。

「三人行必有我师」，三人行，哪三个人？一个是我自己，一个是贤者，一个是不贤者。蕅益大师给这里点出来，这三人原来不是随随便便说三个人，就是这里讲的贤者和不贤者加上我。我见贤者要思齐，要向他学习。见不贤要内省，自我反省：我有没有过错，有没有像他那样不足的地方？你看，这贤者和不贤者皆是我的老师，所以说必有我师。这就是像《华严经》里面善财童子一样。善财童子出去外面参学，五十三参，见到五十三位都是善知识，都是菩萨，包括那个作恶的人也是菩萨。这里头也有表演杀盗淫的，都是菩萨。所以善财童子在他们会下学习每次都能提升。善的人固然能提升，他在善人会下学当然能提升，在恶人会下他也提升。所以真正会学，你哪都能学，每一个环境当中都能成就自己的德行学问，何必要心外求法？当下你就会了。问题是，你不会你就茫茫然向外面找，找什么老师，找贤者，找来找去你未必找到。你会学的，其实不贤的人也是贤人，不贤的人也是我师，这你真的就是善财童子了，所以最后像善财童子那样你圆满成大圣人。所以我们要怎么学？学着见一切人都是贤者，唯我一人实是凡人，只看人的好样子，不看人的坏样子。见到好样子立刻学，见到坏样子立刻自我反省，这就是善学。

底下又讲「方可云尽大地无不是药」，这意思都是一样的。这是禅门里面的口诀，老师叫弟子去采药，这是什么？看看弟子学成了没有，你去采药来。弟子要是真懂了，他怎么说？尽大地无不是药，哪都是药，随手拈一片叶子，这也是药，就看你懂不懂得用。不懂得用，虽然大地上都是药，对你来说没有药，因为你不懂用，你不会用。你会用的人，原来真的大地哪不是药？都可以用来治不同的病。这是要我们要懂，要会。老师考问弟子：你会吗？看你会不会。这是「圣贤佛祖总诀也」，总是总纲领，总持秘诀。你能不能成为贤人，能不能成为圣人，这是秘诀。你要是不会，你只是生烦恼，见到人贤，你可能生嫉妒，烦恼；见到不贤你生傲慢，看不起人。生的是烦恼，不会。要是你会，都是贤人，都是来帮助我的，成就我的人，教化我的人，你就不断的提升了。

本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。