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本章目录：
第四章佛教的人生价值论
第一节四圣谛说
一、苦谛
二、集谛
三、灭谛
四、道谛
第二节三法印说
一、诸行无常
二、诸法无我
三、涅槃寂静
第四章佛教的人生价值论
第二节三法印说
前文讲到，早期佛教以为无明即无知是人生痛苦的最后根源，所谓无明就是不懂得人生"无常"、"无我"的道理。为了论证人生是无常、无我的，早期佛教提出了三个命题∶"诸行无常"、"诸法无我"、"诸受皆苦"（"一切皆苦"）。这三条合称为"三法印"。"法"，指法理、佛理、理性。"印"，印证。以此三命题印证是佛法，称为"法印"。"法印"也就是印证、标志。中国佛经翻译家以为这三大义理是佛教同其他学说异流的分水岭，犹如公私文件里所用的印鉴，故称之为"三法印"。这也是后来衡量、判断佛教学说是否正确的标准，也是佛教学说与其他流派相区别的标志。三法印也称"三相"，"相"指特征，"三相"即佛教学说的三个特征。后来，有人在"三法印"之外，又加"涅槃寂静"，这样就成为"四法印"了。同时人们也都认为无常、无我中已逻辑地包括着"诸受皆苦"的原理，正如上面讲的，佛教所谓苦，主要不是指忧愁等情感上的痛苦和肉体上的痛苦，而是无常逼迫的意思，苦是无常的含义之一。佛教认为，人们的各种恬适、愉快、欢乐，不是一得永得的，而是不断变化，并终归要坏灭的。众生所依的色、受、想、行、识五蕴，众生所住的世界，都是无常的。既然世间的一切都在无常变化的过程中，也就没有什么美妙欢乐可言。可见无常是苦。再者，由无常又可以导致无我。世间的一切是不断无常变化的，对众生来说，也就是不自在的，难以主宰、控制、支配的，也就是无我的。对众生来说，无常是苦，无我也是苦，苦也是无我。①众生不懂得这些道理，顽固地执著无常为常，执著无我为我，就永远只能在痛苦中沉沦，在轮回中流转。相反，众生若能洞察无常、无我的真谛，包括洞察无常故苦和无我即苦的道理，就能超脱痛苦和生死，获得解脱，进入涅槃境界。这样也就把"诸受皆苦"去掉，以"诸行无常"、"诸法无我"和"涅槃寂静"为三法印了。这"三法印"一直被认为是大小乘佛教的三大纲领，是整个佛学的理论枢纽，是佛法中不可动摇的根本原则。一、诸行无常
行，是迁流转变的意思，也就是指一切辗转相依、生灭相续的无限活动。或者说，无限活动的发生、安住、变异、消灭的不同形态，无限活动过程的不断推移，这一切总称为"行"。
"子在川上曰:逝者如斯夫!不舍昼夜。”
《论语·子罕》"人不能两次踏进同一条河流"是古希腊哲学家赫拉克利特说的。他形象地表达了他关于变的思想，说：“太阳每天都是新的。”他把存在的东西比作一条河，声称人不能两次踏进同一条河。因为当人第二次进入这条河时，是新的水流而不是原来的水流在流淌。赫拉克利特用非常简洁的语言概括了他关于运动变化的思想：“一切皆流，无物常住。”在他看来。宇宙万物没有什么是绝对静止的和不变化的，一切都在运动和变化。
行是正在进行的活动，没有不变性，也没有主宰性。
佛教认为，世间一切事物都是因缘和合而生的，世间一切造作而生的现象，包括各种物质现象、心理活动和形式概念，无一不是迁流转变、不遑安住的，这称为"有为法"。有为法是迁流转变的，所以又称为"行"。也就是说，"行"由迁流转变的意思，进而指世间一切是由因缘和合而生的，因而是迁流转变的事物和现象。因万物和现象众多，故称为"诸行"。
佛教认为，另外还有一种"无为法"，是并非由因缘和合而生的，是无造作的，如虚空和涅槃等，不属于诸行的范畴。
"常"，恒常。
"无常"，不恒常，即是变化的。
所谓"诸行无常"，简单地说就是世间的一切事物和现象都是变化无常的，世界上没有湛然常住、永恒不变的事物和现象。
佛书上所谓"一切有为法，如梦幻泡影"云云，就是这个意思。
诸行无常的含义有一个发展、扩大的过程。早期佛教提出诸行无常的命题是根据生活经验的实感而着重为人生痛苦的论断提供论据。这里所讲的世间诸行，着重讲的是人类以情爱为中心的一切活动。如五蕴中的行蕴，是构成人身的因素之一，也就是认为人身包含了一种意志活动，或者说由强烈的生存意志推动了人身的形成和生死的流转。又如十二因缘中的行因缘，是由于人生的无明而生起的意志活动，这种意志活动牵引着另一因缘"心识"向相应的投胎处投生，并推动了生死流转。行为人身形成的动力，是人生生死流转的原因，而行又是和色、受、想、识四蕴，及无明、识等十一因缘相依相续的活动，显著地表现了无常的性质。由于人生无常，因此一切皆苦。
佛教的十二因缘的理论更系统地阐明了人生变化无常、生死轮回的过程，其中既没有任何不变的事，也没有任何令人愉快的事，从而说明了人生是一个无限痛苦的过程。在早期佛教看来，人的欲望是无限的，一种需求得到满足，又会产生新的需求，可是这种变异不定的欲求，必然不会得到充分的满足，必定会使自身永远陷于需求难以实现的痛苦之中。再者，生活的要求是人之常情，人都希望美好生活能够保持恒常不变，但是保持恒常不变的愿望和变化不居的现实之间就有矛盾，矛盾得不到解决就会招致痛苦。所以，早期佛教从一切事物和现象都是变化无常的观点出发，也反对当时印度其他流派的两种见解∶
一是常见（有见），婆罗门教认为自我是常住不变的，早期佛教称之为"邪见";
二是断见（无见），有的沙门认为一切断灭，人死后一切都没有，"我"可以不受果报，早期佛教称之为"恶见"。
后来佛教各派阐述的无常理论，就不只是限于"苦"和着重论证"一切皆苦"，而是广泛涉及一切现象，成为论述世界万物的存在和常变的理论了。它们强调一切事物都不是单一的、孤立的、绝对的存在，而是和其他事物相依相成的，这样，一事物只要有一点变化，就会引起与其相联系的其他事物的变化，进而与其他事物相联系的更多事物也随之发生变化，一切因缘和合的事物时时在变，永远在变。企图使因缘和合而生的事物不变化，是完全不可能的。
无常还分为两种∶一期无常和念念无常。
一期无常：是指一切事物在某一期间内，迁流转变，不断代谢，而最后归于坏灭。人的生、老、病、死，物的生、住、异、灭，世界的成、住、坏、空，虽经历的时间有长有短，但都是一期无常的显露。一期无常也称"相续无常"，谓某期限中相续变化的事物都必将归于坏灭。
念念无常："念"是梵文"刹那"的意译，"念念"就是刹那刹那。念念无常也称"刹那无常"。一切事物不仅有一期无常，而且在某一期间内又有刹那刹那生、住、异、灭的无常。也就是说，在没有坏灭之前，刹那刹那，念念之间，迁流不息，不得停住。有的佛典宣扬，一昼夜间就有次刹那生灭。有的佛典说，无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，都不足以喻万物的念念无常。
佛教还宣传，无常虽有两种，但无常是无始无终的。
人有生、老、病、死，但生前仍有生命体，死后又转化为其他生命体，相续不绝。事物由因缘和合而生，因缘散离而灭后，又转化为其他事物。世界也按成、住、坏、空的过程，周而复始，不断循环。总之，世间一切事物永远生灭变化，无始无终。
佛教认为，包括人类在内的世间一切事物都是一种流，一切事物都只在永恒的流动中存在，犹如水流和火焰，处于迁流不息、瞬息即变、无始无终的过程之中一样。这无疑是一种卓越的辩证观念，是佛教在理论上最重要、最有意义的贡献之一。这种理论排斥了永恒不灭的灵魂、恒常绝对的本体和创造万物的上帝的存在。
但是，佛教以事物的变化来说明人生的痛苦，显然是不完全确切的;以追求寂灭的涅槃境界为依归，也是不符合辩证法的。佛教主张一切变动不居，以"无常"反对"常"，成为佛教反对婆罗门教派的重要理论，它曲折地反映了当时印度思想界否定或肯定社会结构的斗争。但是，一切无常的相对主义和某种虚无主义倾向，最后又发展到相信"不可言说"、"不可思议"的"如来"，把破他人的"常"变成了立自己的神秘符号，从而又陷入了神秘主义的深渊。
如是闻——如是思——如是修——如是证
以闻增学
以学阐思
以思进修
以修现证
——如风见下篇...
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