人生论

佛法人生教会众人念ldquo阿弥

发布时间:2021/6/1 13:47:38   点击数:
怎么样预防白癜风 http://nb.ifeng.com/a/20190917/7737101_0.shtml

年6月20日

年已过去天。

但念无常,慎勿放逸!

每日教言

若于佛所说,深事以生疑,

可依无相空,而生决定信。

--《四百论》

济公,原名李修缘,号湖隐,法号道济。

他破帽破扇破鞋垢衲衣,貌似疯癫,初在国清寺出家,后到杭州灵隐寺居住,随后住净慈寺,不受戒律拘束,嗜好酒肉,举止似痴若狂,是一位学问渊博、行善积德的得道高僧,被列为禅宗第五十祖,杨岐派第六祖,撰有《镌峰语录》10卷,还有很多诗作,主要收录在《净慈寺志》、《台山梵响》中。

济公懂中医医术,为百姓治愈了不少疑难杂症。

喜好打抱不平,息人之诤,救人之命。

他的扶危济困、除暴安良、彰善罚恶等种种美德,在人们的心目中留下了独特而美好的印象。

在众多扮演“济公”的演员中,给庙庙留下印象最深的是——游本昌老师。

一想到他,那个鞋破帽破、疯疯癫癫的济公活佛简直活脱脱地出现在我们的脑海中。

而且,他用这部戏让很多不信仰佛教的人都会念“南无阿弥陀佛”,更帮助很多人与佛教结下了善缘。

电视上看到游本昌扮演的济公豁达乐观,而实际生活中,他更是与佛门结下了深深的缘分。

6岁皈依佛门闯过“生死大劫”

游本昌,年生于江苏泰州,是姐弟六人中惟一的男孩,父母都是笃信佛教的居士。

他刚出生时,就有人说这孩子不好养活,活不过13岁,只有皈依佛门才能闯过这一劫。

说者无心,听者有意,刚满6岁时,妈妈就把他送到上海法藏寺,拜兴慈法师为师,皈依佛教,法号乘培。

10岁又跟受菩萨戒的父亲在南京普照寺听昙钵法师讲经,大人听经,他在一旁悄悄也盘上腿,微闭眼,跟着嘟囔。

当应慈法师、来果法师讲《华严经》时,他就能听懂一句半句了。

▲普照寺

每天从家里到寺院要走一个多小时的路程,再热的天,他也不嫌累,跟着父亲亲近三宝。

后来他冲过13岁关,长到15岁时,父亲又把他带到上海圆明讲堂,想让他皈依自己的师父圆瑛老法师,还准备叫儿子出家。

▲圆瑛法师

游本昌笑着眯起一双有神的眼睛回忆,“记得当时圆瑛老法师摸摸我的头,看我一眼,对父亲讲,先让孩子玩吧,玩够了再说。圆瑛老说,收下皈依,法号不变,仍叫乘培。”

“随风潜入夜,润物细无声。”

虽然那时候他年纪尚小,并不懂什么佛法,但自幼蒙熏,长大后心中一直很亲近佛教。

52岁扮演“济公”教会全国人民念“阿弥陀佛”

“鞋儿破,帽儿破,身上的袈裟破;你笑我,他笑我,一把扇儿破。南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”

年,52岁的游本昌接演了他生命中第80个角色“济公”,没想到该剧一经播出迅速风靡了大江南北,他本人也一夜成名。

这部戏让很多不信仰佛教的人都会念“南无阿弥陀佛”,更帮助很多人与佛教结下了善缘。

一次,游本昌参见嘎玛仁波切时,后者还开玩笑地说:“我们教人念了几十年阿弥陀佛,嘴皮子都磨破了,还不如您一部电视剧。”足见这部佛教电视剧的影响力。

通过塑造济公形象,游本昌加深了对佛教文化的认知,在灵隐寺、虎跑寺等地拍戏时也跟很多出家人聊天,把所得感悟都内化成了自己的一部分。

他说:“通过演济公明白了什么是有觉悟的人、有智慧的人,许多人为名所困、为利所困、为烦恼所困,就是因为太在乎自己的利益,放不下的事太多了。”

明白了这个道理之后,游本昌也开始慢慢的感受到自己的心境发生了变化,生活中的快乐变得越来越多,这就叫境随心转。

他说:“济公改变了我、渡化了我。”

因为从济公身上,他得到了人生中最大的启示:“谁都想过不烦恼的生活,那就得向济公学学,什么叫乐观?乐观就是心随时随地都是开朗自在的,没有什么放心不下的事。”

20年后再演弘一大师

年,游本昌得到机缘塑造弘一大师的舞台形象,他说自己感到受宠若惊,一演五年,一直演到80岁。

从济公到弘一大师,时隔20多年,他对人生、对佛学、对人物,有了更深的理解和感悟。他坚信心是万能,只要心有愿力,努力发愿,必能得到诸佛菩萨庇佑,所有事情也会顺利完成。

扮演了这样两位大师,游本昌为此生结到这样的缘感到幸福、欣慰。

他感言:

缘起一时实堪幸,未来仍续佛慧命。

深信因果自性佛,济世为公重在行。

八万四千诸法门,弘一不二找心性。

因缘会和非外求,决心无住即佛境。

这是游本昌二十多年从演济公到演弘一大师的感悟,如今,每天做的事情他都用“济世为公,服务大众,一心为公,自在其中”自勉。

不管是济公,还是弘一大师,相隔年的两位大师,形态不同,心是一个佛心,都教给我们做人要看开、想通、放下!

●文:布玛明灯编辑:白玛延畔度吉嗡秀●

长按

转载请注明:http://www.falalicar.com/rslxw/22196.html

------分隔线----------------------------

热点文章

  • 没有热点文章

推荐文章

  • 没有推荐文章