扬雄在人生行事上之简易佚荡，在性情好尚上之一往情深，在人生哲学上之明哲保身，在处世观念下之侯时而动，在人生理想下之安贫乐道，其明显的共同特征，就是对个体自我生命和情感的珍爱与重视。

其为人之简易佚荡，是对个体自由生命状态的呈显;其性情上之一往情深，是对个体自我生命真实情感之自由流露。无论是简易佚荡，还是一往情深，皆是人的感性生命的呈现，与汉儒拘文牵俗、动如节度之人生状态不同，而与六朝名士风范确有诸多相似之处。从这个意义上，可以说六朝名士风范始于扬雄。

扬雄

扬雄尚智(详后)，体现在人生哲学、处世观念和人生理想上，就是明哲保身，侯时而动，安贫乐道。学者以为，扬雄之尚智，与先秦儒家基于群体意识而产生的以知人为主要内容的尚智不同，扬雄之尚智服务于自身，主要落实在自我感性层面，以保全生命为价值底线，体现出对生命的珍爱;并在重生、爱生之基础上，对自我人格尊严的重视。

所以，无论是作符命，还是投阁，都体现了扬雄对自我的全方位保护。作符命，是在生命层面对自我的保护;投阁之举，是在人格层面对自我的珍视。因此，他对屈原“如玉如莹”之个体人格高度赞赏，但对其“自沉”却不以为然，以为是不智的行为。对于吕不韦“以国易宗”而“身死宗放”之行为，亦认为是不智之举。对于刺客要离等人为了所谓的“义”而不惜伤害自己或者亲人的生命，亦持批评态度。对于季布之“忍”，亦不以为然，以为“能者为之，明哲不为也”。对于晃错之画策削弱诸侯而最终被斩于东市之结局，直接以“愚”目之。

扬雄简易佚荡、一往情深之人生行事和明哲保身、安贫乐道之人生理念，亦如上述。其与六朝名士新风尚之关系，是显而易见的。陶渊明作为六朝名士风范之显著代表，其与扬雄之间的渊源影响关系，已引起学者的注意。如吴国富“五柳先生”及“无弦琴”的守穷守默—从《扬雄看陶渊明的关系，陶渊明与扬雄之关系发微—以饮酒其五为中心》等文，有一定的讨论。但其中尚有未发之覆，现略述二文之观点并加以引申说明，以期以陶渊明为例，说明扬雄与六朝名士新风尚之关系。

陶渊明

范子烨文以陶渊明《饮酒》(其五)为中心，讨论陶渊明与扬雄之关系，以为其诗乃陶渊明以扬雄自况。诗中“问君何能尔”之“君一”，非学者通常以为的自称，乃是指扬雄。“结庐在人境”之“结庐”，典出扬雄《解嘲》中“结以倚庐”句。“心远地自偏”之“心远”，语出桓谭《新论·正经篇》评论子云时所说的“老子其心玄远而与道合”句，即扬雄“用心于内，不求于外”的“心远”之意。们结庐在人境’乃是陶渊明借扬子以自况:扬子生活在长安闹市之中，陶公生活在庐山田野之中，二者出处不同，行迹有别，但同样都具有超尘脱俗的思想意识和人生情调，这就是陶公所说的‘玄远’。”

陶渊明于扬雄之推崇，还见于《饮酒》(其十八)“子云性嗜酒”一篇，此篇“盖托子云以自况”，“充分表现了渊明对扬雄人格精神的认同、解悟和赞佩”。扬雄于陶渊明之影响，还体现在陶诗多融铸《法言》、《太玄》之成语而入诗，还表现在用扬雄的儿子扬乌与自己的儿子陶咚作比较上。

其一，简易佚荡，超然物外。扬雄为人之简易佚荡，亦如前述。其不为名所累，不为利所牵，“用心于内，不求于外”，其超然物外之情怀，前己论及。陶渊明之“不慕荣利”，超越生死，淡然处世，体会最深且切者，而其论酒所撰之《饮酒》组诗中，竟然有两篇以扬雄为题材(其五“结庐在人境”、其十八“子云性嗜酒”)。

其二，扬雄在中国文化史上实有标志性的意义，故学者言文士之贫，诗人以贫典入诗，皆多涉及扬雄，以知识之探求为人生之快乐，故虽置身于名利之场，却能逍遥于名利得失之外，有“隐逸诗人之宗”称号的陶渊明，作为当时著名的“巡阳三隐”之一的陶渊明，其于隐道的感悟与体会，与扬雄当有明显的渊源关系。渊明亦“乐贫”之隐士，故其于“环堵萧然，不蔽风日

短褐穿结，革瓢屡空”之际，亦依然能保持其“晏如”之心境。其《感士不遇赋》说:“望轩唐而永叹，甘贫贱而辞荣。”亦非虚张声势之言。其贫困之状态，他在《怨诗楚调示庞主簿邓治中》说:“夏日长抱饥，寒夜无被眠。造夕思鸡鸣，及晨愿鸟迁。”其《咏贫士》七首，钟嵘《诗品序》特加表彰，渊明“咏贫”之诗与扬雄“逐贫”之文，可谓异代同调，古今辉映。

其三，寂寞清静，知音难觅。扬雄和陶渊明皆可谓逆潮流而动之“异端”人物，故而在时代风尚之比照下，其寂寞亦就在所不免。而在寂寞中能以清静之情怀以坚持，在于他们身上皆有一种“守默”之精神。其实，“守默”并非本质上的追求，知音难觅才是根本的原因。孤独意识是子云和渊明心灵深处的最强音。如前所述，在中国文化史上，扬雄基本上是一个文人孤独的标志性符号，后此可堪比肩者，则当推陶渊明。

为求孤独心灵之拯救，觅求知一音是惟一之途径。故二人于知音之寻觅与因寻知音而不得的苦闷，实有一线相连之处。前举吴文考察陶渊明“无弦琴”之来历，即为一显例。吴文认为陶渊明“无弦琴”来源于扬雄“弦者放于无声”句。《晋书·阮逸传》亦载渊明语云:“但识琴中趣，何劳弦下声。”扬雄著《太玄》，孔子作《春秋》，几君子之前睹也。

老聘有遗言，贵知我者希，此非其操与!吴氏以为，“绝弦”即“破琴”。此说可信，渊明与子云相通之处，于此可见一斑。尤需注意者，扬雄以“绝弦破琴”之典实表达的是知音难觅之本意，而渊明之弹“无弦琴”，亦正是传达此意。

所以，陶渊明与扬雄，在各自所处之时代，因卓尔不群而成为“另类”，彰显“异端”，故不免寂寞。相距四百年却能遥相呼应，异代知音演绎出一场跨越古今的心灵对话。

在中国文学史上，独之于扬雄，贫之于扬雄，酒之于扬雄，皆有标志性意义。故在古典诗词里有关扬雄之典事中，多侧重于指向其独、贫、酒等方面。是咏其独与酒。王士彤《九日饮酒会趣堂……承诸友》是咏其贫与酒。可以说，陶渊明与扬雄之间的契合之处，就在于独、贫与酒。

基于扬雄与渊明精神情操之相通相近，故历代诗人多有将二人并举者，如胡宰《喜西岗桥成并书邦美东西桥记后》云:“躬耕会有年谷丰，笑咏五柳卑扬雄。”

元好问《别董德卿》云:“扬雄词赋今谁识，陶令田园先已荒。”或将“扬子居”与“南山”、“靖节庐”并举，如卢照邻《长安古意》云:“寂寂寥寥扬子居，年年岁岁一床书。

独有南山桂花发，飞来飞去袭人据。”“扬子居”与“南山”并举，“南山”意象，当与陶渊明诗句“采菊东篱下，悠然见南山”有关。

学者认为，在古典诗词中，“扬子居”，或称“扬雄宅”、“子云宅”，是一个蕴含着清贫自足、孤高自守等内涵的文学意象。故与“靖节庐”意象的内涵相近，因而亦常常得以并举，此种“风流”特征，归纳起来有颖悟、旷达、率真三项内容。

结语

袁氏认为，无论是冯友兰归纳的“风流”的四个条件，还是他自己总结的“风流”的三项特征，陶渊明皆是兼而有之。其实，下述四个条件和三项特征，扬雄亦是基本具备。扬雄尚智，故有“洞见”，当然“颖悟”。扬雄企慕“玄远”，故有“玄心”。

扬雄超越名利得失，不汲汲于富贵与贫贱，故而“旷达”。扬雄为人一往情深，故呈“率真”而有“深情”。扬雄品鉴人物，好文重艺，故有“妙赏”。故扬雄实可视为六朝风流之启导者。作为六朝风流之代表人物的陶渊明，对扬雄的追慕与钦佩，其原因亦正在于此。

或如冯友兰《论风流》所说，“在东晋名士中渊明的境界最高”，其《饮酒》(其五)“结庐在人境”，“表示最高底玄心，亦表现最大底的风流”。而此诗之本事，如前所述，据范子烨考察，正是陶渊明借扬雄自况之诗。其间的因缘，并非巧合，正足以说明扬雄与六朝风流之间的渊源影响关系，扬雄与陶渊明之间的知音相赏关系。

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