选自汉藏南传佛教对话交流高峰论坛论文

发展中的缅甸佛教

昂山禪师缅甸仰光莫哥禪林缅甸的佛教主要遵循小乘佛教的傳統，擁有占人口總量89%之多的信徒。從僧侶的人口比例和在宗教事務方面的花费来看，缅甸都稱得上最為虔誡的佛教國家。佛教信徒不但在人口占統治地位的緬族中隨處可見，在充分融入緬甸社會的撣族、若開族、孟族、克倫族、佐族和漢族中亦十分常見。僧侣的團體，，通稱被稱為僧伽，是緬甸社會中備受尊重的群體、在緬甸的很多族群中，包括緬族和撣族，小乘佛教與精靈崇拜的儀式被同時施行，安撫囿於世事俗務中的靈魂。在緬甸佛教的日常宗教生活中，兩種最受歡迎的修行方式分别是做功德和内觀。另一種比較小眾的修行方式稱為weizza,這是一種多少和佛教教義相關聯的秘法，宜揚神秘主義。做功德是緬甸佛教徒通常樂於施行的教法，即通過遵守五戒和参加慈善、做好事等積累善行來獲取一個美好的轉世。内觀，自20世紀初開始普及，是一種借由深度冥想獲得證悟的方式。而weizza,是一種借由實践神秘主義的秘傅體系(如持咒、奢摩他和煉金術)，引领人生到達weizza(或拼寫為weikza)的境界，即成為一種半神的超自然人類来迎接未來釋迦摩尼和彌勒佛的降臨。歷史緬甸佛教的歷史可能傅承了有多年。Pinyasami在年寫的SasanaVasa(緬甸語版的ThathanaWin)闌述了大部分缅甸教歷史。據大乘佛教記載，五世紀斯里蘭卡的巴厘史書中，Ashoka在西元前約年時將兩名比丘，Sona和Uttara以及其他僧侣和經文、書籍等送往蘇凡纳布。3世紀的一本AndhraIkshvaku朝代的銘文中提到了基拉塔人(炎帝子孫)關於宗教的對話，他們被認為是緬甸會藏緬語種的人。與此同時期的早期中國文獻中提到“Liu-Yang(瀏陽?)王國”中，人民都崇拜菩薩，有幾千的薩滿。一系列記載年代的巴匣語、梵文、驃國語和孟族語碑文可以追溯第6和第7世紀，它們都在中原地區和下緬甸地區(卑謬和仰光)被重新發覺的。自11世紀到13世紀，蒲甘王國的缅族國王和皇后建造了不計其數的舍利塔和寺廟。阿利僧派紀元包含對菩薩和娜迦的崇拜。小乘佛教早在11世紀的浦甘由緬甸圆王Anawrahta首次提出並植入。在年，Anawratha派軍攻打打端的孟城奪取三藏(佛教典籍總稱)的Tipiaka。他被孟族比丘，阿羅漢轉化成為小乘佛教的信仰者。在聽取了阿羅漢的意見後孟族國王Manuhal的30套巴厘典籍被Anawratha強行奪走。此後的孟族文化逐漸融入了浦甘的緬甸文化。除了政治企圖，阿利僧派的某些特徵和傅統的精靈崇拜，繼承蒲甘的统治者们繼續建造大量的紀念碑、寺廟和實塔来紀念佛陀。而有碑文記載的尼姑庵最早出现在西元年。緬甸人在蒲甘的統治持續到西元年，也就是蒙古第一次入侵緬甸的那年。自那時起至到13世紀末，佛教因韃靼人的入侵而持續衰弱。到了14世紀一個新的，橫跨斯里蘭卡到阿瑜陀耶(泰國阿瑜陀耶王朝首府)的譜系強勢侵入。於是，根據泰國林居傳統，一種新的神職授任制度降臨緬甸。在那時，撣族自命為現今缅甸地區的統治者。梯訶都，一位撣族的國王，通過修建和资助修建大量的寺院和寶塔宣示了自己在浦甘的統治。而通常被撣族的首领所節制的各孟族王國，在14世紀依然培育著小乘佛教。Wareru,莫塔馬的國王，资助佛教的同時颁佈了一部被稱為Dhammasattha的法典，而這部法典是由佛教僧侣們编撰而成的。Dhammazedi國王，曾是一名孟族的比丘，統治了15世紀晚期的因瓦並統一了孟族领土上的僧伽。據迦梨耶尼碑文記載，他標準化了僧侣的神職授任制度。Dhammazedi將首都遷回Hanthawaddy(Bago)。他的岳母，ShinSawbu女王，也是一名狂熱的佛教赞助者。她捐助了大量的黄金用於擴建大金塔並在建築表面鍍金。在撣族入侵之前逃往東籲的緬族，由莽瑞體和莽應龍的統治下建立了一個王國，征服和統一了現今缅甸國的大部分地區。這些君主同樣接受孟族文化並资助小乘佛教。房屋外大理石板上所有Tipiaka碑文都是在Mindon王國统治時期創立的在随後的國王統治時期，東籲王朝變得越加動盪並被孟族推翻。在18世紀中期，Alaungpaya打敗孟族，擴張了緬甸國王並且建立了贡榜王朝。在Alaungpaya的其中一個兒子Bodawpaya的统治下，國內形成了僧侣統一的宗派(哆達磨派)。Bodawpaya修復了與斯里蘭卡的關系，允許宗教方面的相互影響。在隨後的Konbaung國王統治時期裡，通俗和宗教文學著作创作了出來。國王MindonMin遷都至曼德勒。下緬甸被英國打敗之後，人們開始接受基督教。很多下緬甸的僧侶在曼德勒重新定居。但是依據MindonMin颁佈的法令，他們回去為俗家信徒服務。僧寶中發生了一些大分裂，而後在年在曼德勒的第五次佛教大會上解決該問題。在年11月即緬甸年，緬甸曼德勒城中，第五次大會在直桑岱點燈節第一天的日暮中被召集起來。銘刻在棕榈葉上的經文並不能持久地存在。並且，重新書寫經文並複裂可能會產生許多變化。因此，經文都被記錄在大理石板上來避免以上的不利因素。名比丘在曼德勒Dakkhinarama修道院莊嚴的JagarabhivamsaThera的帶領下被召集起来，背誦並記載验證經文。Mindon發起了第五次會議並自始至终支持著此次會議。這些經文首次被銘刻在曼德勒山脚下LokamarajinaPagoda管轄區的塊大理石石板上。從年到年，Tipitaka經文被雕刻在塊大理石石板上並且聚集在固都陶佛塔内，這工作耗费了约7年6個月14天。之後，比丘耗费了5個月3天背誦並記載驗證經文。年，MindonMin為大金塔捐赠了用皇冠上珠寶裝飾過的新塔尖(戴在合利塔上的金色陽傘狀皇冠)，正是现在在英屬緬甸的那座。第五次大會之後，為了淨化並傳播佛教學說，巴厘語經文被翻譯成緬甸語，並且教義擴散至舉國上下。在英國管轄上緬甸和下緬甸期間(又被稱為緬甸本部)，政府政策世俗化，意味著僧人不受法律保護。佛教也不受殖民政府保護。導致了被殖民的佛教徒和其歐洲統治者之間的緊張。基督教傳教士們企圖轉變緬甸人、緬族、撣族、孟邦、若開邦及平原克倫邦，山地部落除外。這些企圖遭到了反對。如今，基督教主要盛行于庫基、克欽和克倫邦。儘管僧人向來缺乏参政，他們常常参與政治和獨立鬥爭。年，緬甸獨立於英國統治，自那以來平民及軍事政府都支持小乘佛教。憲法陳述到“國家承認佛教作為聯盟的大多數市民的信仰。”佛教事物部于年創立，負責缅甸佛教徒的行政事物。年，總理吳努在仰光的平塔召開了第六次佛教徒宗教大會，名僧人参加了這次大會，創立了世界佛教大學。在吳奈温掌管軍事期間(-年)，他嘗試在緬甸特色的社會主義道路上改革緬甸，其中包含佛教元素。在起義中，諸多参與的僧人被緬甸國防軍的士兵殺戮。之後的軍事政權，即國家和平與發展委员會，保護佛教。雖然繼缜迫害反政權的佛教徒以及其他宗教信徒，也即伊斯蘭和基督教。傳統緬甸文化被認為與佛教同義。全年諸多緬甸節日，大部分與佛教有關。緬甸新年達隆，又稱之為潑水饰，起源於印度教，但曾經有一段時期很多缅甸男孩過新標節，一種特別的成人禮，期間男孩暫時在僧院中出家。供奉緬甸佛教徒家裡有聖壇或佛龕，有至少一尊精美的釋迦摩尼佛畫像。佛像通常放置於被稱作gawpallin的“寶座”上。在佛像被請入家裡供奉之前，佛像必须在anaygazatin儀式上開光。開光由一名佛教僧人主持。他背誦法句經的句anekajatisasara(漫步於我的諸多輪回之中)。開光儀式在早晨進行，持續幾個小時，主要有4個部分:1.向佛祖供奉(蠟燭、鲜花、香、旗幟)2.唱誦保護咒(往往是吉祥經、慈愛經、三寶經、Phbbhana經)3.背誦anekajatisasara4.背誦十二因緣人們認為開光儀式能夠將神聖的品質灌入佛像，使其能保護家庭及環境免於不幸，並象徵性地顯化佛祖的法力。新標節緬甸父母們最重要的職责就是確保他們的兒子們在7歲的時候舉行新標儀式，加入佛教僧團。儀式上有象徵性的佇列，把王子的盛装换成苦行僧的衣服，跟随釋迦摩尼佛的榜樣。釋迦摩尼佛出生的時候叫悉達多喬達摩，是一名王子。但是當他有一日在皇家花園中看见四大跡象——老人、病人、死人及僧人，發现生命由受苦(dukkha)組成，自我的概念只是幻象(anatta),於是带著皇家侍從Chanda騎馬離開了皇宫。所有的佛教徒應持五戒，而見習僧人持十戒。父母希望他們在僧院裡作為僧團成員待三個月以上，浸潤在佛陀的教導中。20歲的時候他們另有一個機會加入僧團，受具足戒，完全成為一名比丘，持所有的像僧规或别解脱律，也許終生出家。佛教節日潑水節通常在四月中旬舉行，是緬甸公共假日之首。五月滿月，衛塞節，是最神聖的節日。因為佛祖出生、頓悟和圓寂(去世)於同一日。慶祝方式是浇灌菩提樹。寶塔節(Payapwe)在全國舉行，通常也是滿月的日子，大多在二、三月的滿月。舉行地點是包括仰光大金塔的塔上。不僅吸引了各地坐著大篷車或牛車的朝聖者，並且也成為了大型集市。本地及流動的商人搭建起小攤和商店，還有飲食攤、飯店、免费的露天表演及劇院表演。瓦薩從7月中旬至10月中旬，三個月的季風季節叫瓦薩。這個時期人們忙於耕地、種水稻，比丘們待在僧院裡。瓦薩開始的時候向僧人布施僧袍，結束的標詰則是燃燈節。收獲之後，供僧衣節上也會布施僧袍，通常是十月或十一一月。布薩節是俗家在潑水節及瓦薩期間守八戒，而虔誠的佛教徒則全年守戒。父母及老人于齋月開始和結束的時候，接受家中晚輩的敬禮，該傳統是佛祖本人設立的。正是在瓦薩期間他升到天道去佈道，向其成為天神的母親表示感謝，回到人間的時候人們用大型的燈節歡迎他。老師也同樣接受敬禮，這個傳统是由反抗殖民統治的國立學校設立的，獨立後由公立學校繼續遵守。佛教教育小乘派教徒將孩子們送去僧院接受佛教教育，在有了基礎之後，學習巴厘文大藏經、佛陀生平故事、佛陀個轉生事蹟一一其中最重要的十大肉身和38佛教祝福。無論老少，通常老師是僧人，直到英國殖民期間創立了俗家和教會學校。年代以來，随著经濟危機的深化，僧侣學校開始重新繁荣。贫窮家庭的孩子們難以提供學费、校服和書本，於是免费的僧侶教育重新有了大量需求，諸如撣族、Pa0族、伯朗族、佤族之類的少數民族從此次復蘇中獲得好處。出家整侧缅何社會均尊敬佛教他人。他們大约有50萬以上。另有7萬5千僧尼。僧人們88%屬於多達磨派，7%屬於更正統的瑞景派。緬甸僧侣在教義上相同，不同的是修行方法，傳承及組織结构。另有一些秘密的佛教宗派，如Weizza派融合了非佛教元素，如煉金術、魔法和神秘主義，不受任何官方認可。其他次要的教派包括下缅甸的DwaraNikaya、曼德勒的HngettwinNikaya。兩者都有幾千名僧人。如今緬甸有9種合法的教派，得到年頒佈的《有關僧團組織法》承認。絕大多數缅甸僧人穿著栗色的僧袍，另一些穿赭色。鄰近的小乘國家如泰國、老撾和斯里蘭卡的僧人通常穿藏紅色的僧袍。女性佛教女性皈依小乘佛教比丘尼的傳承消逝了。並且由於各種技術和社會原因，永遠地缺失了。儘管一些缅甸僧人不赞成，緬甸佛教協會规定:現代不允許女性皈依。然而，，儘管國立僧人團體乃至泛泛而指的僧人並不認可，很多其他小乘佛教國家的女性自行創造了她們的地位。在緬甸，這些女性被稱為thilashin(美德之人)。一名Thilashin與novitate尼的誓言相同。等同于鄰國泰國的maechi，以及斯里蘭卡的dasasimata。thilashi的地位介於一名普通的追隨者和皈依的修女之間。然而，她們的待遇比maechi更好，能夠接受培訓、練習冥想，以及可以参加和僧人相同的资格测試。Thilashin們遵守十誠，穿粉紅色僧袍，剃頭，橙色或棕色披肩，手托金屬化緣缽。儘管政府和民眾有所保留，Thilashin們努力恢復比丘尼傳承。年首次重新召集了一個小乘比丘尼僧團。自那以後，更多的人投入其中。然而當時在緬甸，比丘尼仍然是女性修行唯一的還擇。年，斯里蘭卡將Saccavadi和Gunasari皈依比丘尼，因此现代緬甸首次有了更高剃度等级的女性。Thilashin們在布薩日外出化緣，接受米和錢幣。她們被稱呼為尊贵的sayale,(缅甸語的意思是小老師)。這些被用作佛家名字的尊稱。Thilashins通常住在單獨的僧房或者隔離的kyanugn(即寺廟或修道院)。她們不必照看男性僧人，但是如果有人請求，會幫忙烹飪。雖然比僧人級別低，她們並不服從於他們。

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