我们现在最大的一个问题是什么呢？就是用所谓的、片面概括的丛林法则运用到我们的人类社会，你争我夺……

楼宇烈院长

所谓人文精神就是要让我们每个人都懂得我是一个什么样的身份，我应该去尽什么样的责任和义务。要让我们人类懂得，我们人类在天地万物中间是一个什么身份，应当去怎么样做。他从个人一直到整个人类，我们是人，人在天地万物之中是最灵的，惟天地为万物之父母，惟人为万物之灵。既然你那么灵，你就应该懂得应当止于何处。所以人跟所有物的差异就在人是有义的，仁义的义。

荀子把世间万物分成四类：一个是水火，水火是有气而无生的，没有生命迹象的；其次是草木，我们讲的植物，植物是有气有生命迹象的，但它没有情感活动；第三个就是禽兽，禽兽就是动物，禽兽有气有生又有知，知觉的知，它有感觉活动了，有情感活动了，但是它不一定懂得什么该做什么不该做。只有人有气有生有知又有义，故最为天下贵！人才是天下最重要的。也因为如此，所以人可以参与天地的变化，人与天地参。

天地人三才，天有其时，四时春夏秋冬生万物；地有其才，出产各种东西养万物；人有其智，来管理万物。但这个管理绝对不能去替代。天有天的职能，天有天的功效；人有人的职能，人有人的功效，不能以人去代替天功天职。而我们现在处处要代替天功天职。

这就是我们先人的世界，我们中国传统文化中，就有一个人的自我认识。这些就是人文的精神，我们要通过这一种认识，对人的自我认识，也就是我们讲的自觉，然后自律，自制，自己管好自己。

所以我想我们讲到中国文化，而且我们到处讲文明、文化、人文，这三个里面都有“文”字，文的最根本的含义是什么？其实就是人的自我装饰；所谓人的自我装饰是什么？就是人的自我觉悟，人的自我的约束。所以中国文化的人文精神就是一种由自觉到自律的文化。个人如此，整个人类也是如此。一定要有自觉、自律，这样才能够处理好人与整个万物的关系；才能处理好个人和其他人的关系，人跟人之间的关系；才能处理好人的自身的身心关系。所以中国文化根本就是人文精神。

但是人文精神究竟是说了什么？我想不一定大家知道，我讲的可能都是很肤浅的东西，然而就是这个肤浅的东西可能也就是现代人正需要，特别是中国文化中间这三个概念的原始含义，我觉得远比我们现在泛泛地运用这三个概念重要的多。我们只有搞清楚我们中国传统文化这三个概念的最核心的意思是什么，我们才能更好地去运用。不至于像现在这样，都是泛泛地用，甚至于受到西方文化的影响变成另外一个意义了。

我们口头上都在喊文明文明，什么叫文明？你连自己都管不住，还是文明人吗？不是文明人了。你连自己都不知道我应该跟动物离得越远才是越进步，甚至于去学动物的那些行为。我们现在最大的一个问题是什么呢？就是用所谓的片面概括的丛林法则运用到我们的人类社会，你争我夺。什么丛林法则呢？弱肉强食，物竞天择，适者生存，这样一种片面概括的丛林法则，运用到我们今天人类社会上来，结果人类社会也是你争我夺，适者生存。

我们没有看到人类跟动物的区别就在于，人类是互助的，是互相关怀的，应该互相帮助的，互相推动的，不是我压倒你，我战胜你。所以我觉得我们如果真正理解了中国传统文化的这种人文精神是什么，理解了文明的含义是什么，理解了文化的含义是什么，那我想对于今天的社会应该是有非常实际的意义。

因为中国的文化在世界上发生过几次重大的影响，特别是在西方走向近代社会的过程中，也就是启蒙运动时期，这个中国的人文的精神、以人为本的人文的理念对西方从中世纪的神的脚下站起来，起了极大的推动作用。当时的启蒙运动思想家、著名的启蒙运动思想家都对中国的文化佩服的五体投地，认为中国的文化是强调以人为本的，不是以神为本的。他们要解脱，从神本主义要解脱出来，所以大肆地去弘扬，高举人本主义大旗。

西方启蒙运动时期那些著名的思想家，从伏尔泰到狄德罗，到莱布尼茨，到奎因等等一大批的思想家，都是高举了中国的以人为本的，这种人本主义的精神。所以结果呢，让我们中国人认为人本主义大旗是西方传给中国人的，恰恰是中国传到那去的，然后再传回来。

而在西方的传播过程中间，又发生了质变，又发展出一批认为人可以决定一切的人类中心主义思想，发展出科技万能的思想，这也是现代西方深刻在检讨的问题。因为在西方的思维模式下面，认为人既然从神脚下站起来了，那就可以替代神。原来是神决定一切的、上帝决定一切，上帝主宰一切，现在就应该人来主宰一切，人来决定一切。所以提出了人定胜天，要改造自然，征服自然这样一种很强烈的口号，把人夸大，冲昏了头脑。

那么我们现在可以看到这样一种现象，给我们人类究竟带来了是进步了还是倒退了？是幸福了还是痛苦了？这些都是我们今天值得反思的。

所以我们今天重新认识中国文化精神还是要紧紧抓住人文的精神。人文精神的内核就是以人为本，就是以文化人。所以我们把这三个概念搞清楚了，我想我们对于中国文化才会有个认识。中国的文化是强调人类的自觉、自律。所以这里面包括了，不是疯狂地去征服自然，而是要尊重自然，要顺应自然。刚才海云师父讲到了中庸的思想。其实中庸这个思想就是顺其自然。

我们清代有一位学者，道家的学者，他就讲得很清楚，他说“圣人之道，中庸而已，中庸者，顺其自然而已”，所以中庸跟顺其自然是一致的。这个也是中国文化中非常重要的一个核心思想。顺其自然就能达到中正平和。自然有一个自我调整、自我修复，自我圆满的这样一个机制。并不是说我们这个自然是自己无法圆满的，要靠外力给它调整，给它平衡。我们是强调我们这个自然界是有一个自我圆满、自我调整，自我平衡的这样一个机能的。所以包括我们每个人，每个事物都有这样一种机能、机制，看我们怎么样去发挥他，怎么样去激发他，把他激发出来。所以中国人是强调自觉，也就是自我激发，自我调整，自我圆满，自我制约等等的这样一种机制。

我们可以从各个不同的角度来诠释我们文化的根本精神。今天我就想先从最基本的这几个概念出发，给大家讲一个我的体会，对不对请大家批评指正，我先讲到这里。

对谈人：海云继梦

华光书院导师

历任国际华严学会会长

陕西师范大学华严研究所所长

云南宗教研究所海云书院院长

联合国世界丝路论坛跨文化委员会主席

兰州大学宗教研究所教授

中国社科院宗教研究中心特邀研究员等职

融汇华严学、禅学和大乘瑜伽行法贯通于一身，开创应运时代的新古典华严学和生命学，复兴失传多年的华严禅法。

于中国史、佛教史、禅观史、密教史、佛学思想及儒释道传统文化在当代的应用等领域均有独到慧见。

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