中国古代《老子》一书已有约年历史，是中国及世界最伟大的思想名著之一，在哲学、政治、宗教、科学等领域都产生了深远影响。其中更是有约一半篇幅表达政治观点、谈论治国理政，更像一部政治理论著作。

《老子》或称《道德经》，只有个左右方块汉字，但语言精奥、内容广博，涵盖哲学、伦理、政治、军事等诸多学科，有宇宙论、方法论、人生论（修道和处世）、政治论（治国和用兵）的丰富内容。

我们知道，《老子》成书的时代是类似于“欧洲中世纪”的周代古老封建社会。以老子为代表的一批道家知识分子掌握着当时非常罕有的图书馆、擅长研究历史和政治，据此负责向国王、封建主（君子，即国君之子）们讲授治国理政的技巧。他们的观点被点点滴滴记录下来、流传几百年，在公元前年左右（战国末期）经人汇总整理形成《老子》一书。因此，尽管此书包罗万象，但主要还是一部“政治理论书”。

据统计，书中有关“政治论”即治国理政的内容大致涉及81章中的约30章。不仅如此，其它讨论宇宙论、方法论、人生论的内容，也是用来劝谏“有道君王们（圣人）”的，可以归为对圣人和君子们指导、告诫、建议的政治理论。

书中涉及政治论、谈治国理政的主要观点，大致包括“寡欲返朴、守静善下、无为而治”这三个方面。

1、告诫统治者减少公与私两方面的欲望，即“寡欲”。

书中第59章有一段概括了治理国家的重要原则，“啬”即节俭、寡欲、爱惜财务、积蓄力量，这是国家稳固的法则：治理百姓、顺应天道最重要是爱惜财物、虚静无为（啬）；只有俭啬才符合天道、才能积聚厚德、才能无往而不胜，虽然没有终极目标，但能得百姓爱戴而保有国家，掌握根本规律就能让国家长治久安。（治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。）

书中第3章也是“寡欲”观点：（君王）不炫耀权势，臣民就不会争名逐利；不看重奇货，臣民就不会偷到窃取；不显露财富，臣民就不会扰乱心智；因此有道君王治理国家，（要使百姓）虚静心志（少些想法）、充实体腹（满足生理）、意志卑弱（减少追求）、筋骨强健（质朴安然）；总是让百姓不用智慧而不生欲望，让聪明人无贪求之心而不肆意妄为，天下就安定了！（不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智者不敢弗为而已，则无不治矣。）

对这一段我们不能简单理解为“愚民政策”，其实是说：君王和人民都要减少欲望！我们现代人都应知道欲望的危害吧！

2、告诫统治者处事要安静和谦恭，即“谦下”。

一是“善下”，书中第66章有一段很有名，是劝导君王要谦卑：大海所以能汇集众流，是因它情愿处下方，所以成为川谷之王；因此有道君王统治人民时甘居人下、语言谦恭，率领人民时甘居人后、处事卑微；所以（君王）居百姓之上但百姓感觉不到负担、居百姓之前但百姓感觉不到妨碍，百姓都推戴而不讨厌他。（江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下皆乐推而弗厌也。）

二是“守静”，书中第26章有一段是告诫居于枢纽、牵一发而动全身的君王要安静、谨慎，不要轻率乱动：（有道君王）虽有荣华生活但安心静气、超然物外；为什么一个万乘大国的君王会因私心贪欲而看轻国家、弃置不顾呢？轻率贪求就会失去根本、躁动多欲就会失去基础。（虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。）

3、告诫统治者要“无为而无不为”，即“无为”。

“无为而无不为”是《老子》最重要的政治观点，这是说当我们不作为时，自然规律就会充分发挥作用，也就会有所作为了，这就是在倡导要遵循“道”！《道德经》中经常出现的“道”、“大道”，大致而言，也就是“天道”，它是自然法则、普遍规律，是产生和支配万物的永恒规律，也可以说是独立、客观、永恒、先天地而存在的精神实体。

这样的观点与西方国家的自由主义观念非常相近！又以书中第60章的一句为代表、最为人所知：治大国若烹小鲜。就是在告诫君王：不要妄为而妨害自然规律，一举一动都要有利于自然规律发挥作用！在日常生活中做事何尝不是如此呢？

书中第37章强调君王的私欲必须根除（哪怕初衷是“高大尚”的私欲）：道总是无为（顺乎自然），君王如遵守道，百姓就会自然演化、国家就能实现大治；如果君王因私欲而强行作为、违背自然演化，我将用道来镇伏他，镇伏私欲才能虚静无为，这样天下、国家就将安定了。（道恒无为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。）

还有一些“无为而无不为”的重要言论。书中第29章有一句：因此有道君王要摒弃那些过分的、夸大的、极端的行为和念头（是以圣人去甚，去奢，去泰）。还有书中第64章有一段：因此有道君王总是愿意得到那些百姓不要的东西，不稀罕贵重物品；总是学习那些百姓不学的方法（即无为），归于众人抛弃之地；（用道）辅助万物、顺其自然地发展变化，不敢（因私欲）胡作妄为。（是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为也。）

最后，谈谈《老子》中的“战争观”。

总体上《老子》是厌战、反战的。书中第80章曾描述了没有战争、和平的人类生存环境，大家都熟悉：小国寡民，使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其俗，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。大致翻译：

国小民少，即使拥有高效力的工具（兵器）也不使用；使百姓在面临苦难、死亡威胁时也不愿迁徙他乡；虽有便利的船和车但没人乘坐，虽有武器兵甲但没人使用；让百姓回到结绳记事的原始时代，会觉得粗茶淡饭很香甜、兽皮草衣很华美、石室茅屋很安适、质朴的生活习俗很怡然；邻国人民相互能望见、鸡狗叫声都能听见，大家直到老死却没有利益的往来（不会发生战争）。

当然，战争是无法绝对避免的，因此也少量谈到军事战略战术。如书中第68章：善于统帅部下就不会展现勇武，善于打仗就不会被敌人激怒，善于克敌制胜就不会与敌硬拼，善于使用人才就要对下属谦卑；这是无为不争的“德”（为人处世的正确方法），它既符合人事、又符合天道，是古代（君王）遵循的最高准则。（善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德。是谓用人之力，是谓配天，古之极也。）

还提到“避战”问题，如书中第30章有一段借就用“循环往复”的宇宙规律宣扬不得已而为之的避战思想：君王用道来治理国家，不能为私欲动用武力逞强天下；世事都会返还其始、报应其初！军队到处必然荆棘丛生、田园荒芜；所以会打仗的人获得胜利就适可而止；胜利后则不骄傲、不矜夸、不炫耀、不自得，这就叫克敌制胜而不逞强。（以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉。善者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已，居是谓果而不强。）

《老子》中有关国家治理的内容确实非常多，他们都是讲给君王和封建主们听的，但其中也夹杂了大量的方法论、处世哲学，能带给我们现代人很大启发。