什么是佛教
佛教的内容概括来讲，可分为佛、法、僧三个基本层次：
1、“佛”是梵语“佛陀”的音译简称。原意指的是“觉者”、“觉悟者”，泛指彻悟人生真谛、掌握最高真理、证得佛教修行的最高境界者。具体则是指释迦牟尼佛，即佛教的教主。
2、“法”是梵文“达摩”的音译。“法”有两层含义：一是指事物的规范或规则，人们可以籍由这些规范或规则，对事物进行考察和识别；二指的是事物的自性或本质。从某种层面上说，“法”表示宇宙人生的一切万事万物，具体则是指记录佛的言教、阐发佛教教义的宗教典籍。
3、“僧”是梵文“僧伽”的音译，含义是“和合众”、“法众”。僧，就是众多的出家人和合相处在一起。所以佛教的僧实际上是一种集体称呼，一名出家人不能称为僧，由四个以上信奉佛法、遵守佛教戒律的人所组成的组织才能称为“僧”。
“佛教”是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。时间上，讲过去、现在、未来；空间上，讲眼前的生活、浩瀚无边的宇宙。所以佛教是教育，是智慧、觉悟、宇宙人生真相的教育。
佛教的创始人
佛教的创始人是乔答摩·悉达多。通常认为他出生于公元前年，逝世于公元前年，与中国的春秋时期大抵相当。据说他从小受传统的婆罗门教育，二十九岁时因寻求解脱之道而削发为僧，经过六年修行，最终悟道成佛，并创立了佛教。
佛教是怎么创立的？
释迦牟尼成佛后，在鹿野苑初转法轮，向五名侍者宣说自己获得彻悟的道理，乔陈如等五人出家为佛弟子，从此，构成佛教的三个基本要素佛、法、僧三宝具备，佛教正式创立。
佛教的创立者释迦牟尼，俗名为悉达多，出身于王族，自幼受的是良好的婆罗门教育，还练习过骑马射箭等武艺。他的父亲乃迦毗罗卫的国王净饭王，期待他长大后能继承王位，成为一名文武双全、功勋显赫的英明君主。
但是，具备独立思考精神的悉达多太子没有照父亲的愿望成长。舒适安逸的生活条件并未把他的忧患意识消磨掉，现实人生中的生、老、病、死等种种愁烦，使他体悟到世事的无常和人生的变幻莫测。
二十九岁的那一年，悉达多终于立志出家，找寻一条能够解脱身心痛苦和忧愁的道路。净饭王得知儿子离家出走，无可奈何之下，只得在王族中选派了乔陈如等五名青年作为侍从尾随他。
悉达多削发为僧后，在尼连禅河岸边苦修了六年。在六年的苦修生活中，他尝尽了万苦千辛，然而获得的却只是枯槁的面貌和赢弱的体质，远远没有实现他原先期望的精神解脱。事实使他醒悟：苦行是徒劳无功的。于是他决意放弃苦修。
释迦牟尼走到尼连禅河中，一洗六年来的泥垢，并接受了一位牧女供给的牛奶。慢慢地，悉达多的体力得到了恢复。尾随他的五名侍者，以为他丧失了信心，颇为丧气，便毅然离开了他。
于是，释迦牟尼独自一人来到尼连禅河边菩提伽耶附近，面对东方发愿说：“我今要是不能证得无上大觉，宁可死也不起此座。”经过了七个昼夜的苦思冥想，悉达多终于战胜了来自各方各面的烦恼魔障，在最后一天的黎明时分豁然开朗，彻悟到人生无尽苦恼的根源和解脱轮回的门径，从而成为无上大觉的佛陀。
释迦牟尼成佛后，首先来到波罗奈城的鹿野苑，向过去尾随他的五名侍者宣说自己获得彻悟的道理，五名侍者立即皈依到佛陀的门下，成为佛陀最初的五个弟子。释迦牟尼佛鹿野苑初转法轮，乔陈如等五人出家为佛弟子，从此，构成佛教的三个基本要素佛、法、僧三宝具备，佛教正式创立。
释迦牟尼佛的一生
释迦牟尼，原名乔达摩·悉达多，佛教的创始人，公元前五百余年释迦牟尼出生于北印度迦毗罗卫国，是国主净饭王的太子。成道后，被世人尊称为“释迦牟尼”，意思为“释迦族的贤哲”。
释迦牟尼出生
释迦牟尼原名乔达摩·悉达多，是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔）的太子。其父是国王净饭王，其母摩耶夫人，来自邻近的拘利国，是天臂城主善觉王的胞妹。摩耶夫人在嫁给净饭王后，多年并未生育。有一天夜里，她梦到有一头六牙白象王飞入自己的体内，至此才有身孕。印度有女人回娘家生孩子的传统，因此，快要到分娩时，摩耶夫人在宫人的陪伴下，启程赶往天臂城。途径蓝毗尼园时，摩耶夫人下车休息，在她伸手去摘一支无忧树枝时，从其右肋生下了悉达多太子。可是，在悉达多出生后七天，摩耶夫人就去世了，净饭王又娶了摩耶夫人的妹妹波阁波提，是她把悉达多抚养成人。
释迦牟尼成长
悉达多太子天资聪慧，长到12岁时，就已经掌握了当时印度最高的学问，16岁时，娶了表妹耶输陀罗为妻。他的生活可谓幸福美满，可后来发生的一件事改变了他的一生，起因是他有一次驾车出城游玩。他在驾车经过东、南、西三座城门时，分别见到了人类老、病、死的三种状态，于是认识到所有人都有不可逃避的痛苦。后来当他在经过北门，看到一位游行的苦行僧时，决定奉行这一古老的修行方法，以摆脱命运的枷锁。就在他29岁那年的一天晚上，他丢下妻子和家庭，独自出宫修苦行去了。
释迦牟尼出家
悉达多出宫之后，先是过着挨家挨户乞食的生活。然后他就去寻访一位叫做卡拉玛的圣者，这是一位住在拉加格里哈山的隐士。在悉达多找到圣者卡拉玛后，跟随其学习透过呼吸和瑜伽得到四禅八定的方法。他很快就学会了这些方法，但还是没能从困惑中解脱出来，因为他没能找到诸般痛苦产生的原因以及消灭痛苦的方法。于是，悉达多离开了卡拉玛。后来，他又师从另一位隐者拉马普特拉学习“非想非非想定”，可这也没能解除他心中的疑团。这时，悉达多决定自己寻找答案。
释迦牟尼成佛
一天，悉达多正在雪山打坐，有五位苦行者很尊敬他的成就而愿意跟随他。从此，他们一起流浪，住在森林里靠乞食为生。经过六年这样的苦修，悉达多的身体变得骨瘦如柴，已经到了崩溃的边缘，可他还是没有找到真正解脱的方法。这时悉达多悟到，自己的苦行是没有意义的。于是，他到尼连禅河中洗去了身上沉积六年的尘垢，随后接受了河边牧羊女供养的糜乳，恢复了体力。跟随他的五个人以为他放弃了，便都离他而去。无奈中的悉达多独自一人来到菩提迦耶的一棵毕波罗树下，盘腿而坐，总结过去的经验，并重新调整思维方法。经过数天苦思，终于获得了彻底的觉悟，立身成佛，号称释迦牟尼，那年他只有35岁。
释迦牟尼建立佛教
释迦牟尼成佛后，立刻去找离他而去的那五个人。在波罗奈城的鹿野苑，释迦牟尼找到了他们，并立刻向他们传授自己悟到的佛法。这五人听到教说后，心悦诚服，便都皈依了释迦牟尼，成为佛陀最初的弟子，被称为“五比丘”。这五人便是世间最早的比丘。比丘的意思就是出家的男人。从那时起，佛教已经具备了组成宗教团体的三个要素：领袖、理论、参加人员。释迦牟尼是领袖，佛法是理论，五比丘是参加人员，佛教管这三个因素叫做“佛、法、僧”三宝。因此，释迦牟尼鹿野苑初转法轮（传佛法）这件事就被定义为佛教成立的标志。
释迦牟尼涅槃
在度化了五比丘之后，释迦牟尼便率领他们继续到处讲说佛法，增加比丘人数，扩大僧团规模。45年以后，释迦牟尼率领徒众前往拘尸那城游化时，入涅槃于拘尸那城帕瓦村旁的小树林里，终年80岁。
什么是缘起论？
缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物(一切有为法)，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，「诸法因缘生，诸法因缘灭」的因果定律，称之为「缘起」。
一、缘起的定义
要明白佛教的义理，就必须从缘起论开始。缘起是佛教的根本教理，是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则，所谓「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」当初佛陀在菩提树下金刚座上，因为现观缘起而成佛。「缘起」并非佛陀所「创造」，佛陀只是「发现」了「缘起」这个自然的法则，再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。
《中阿含经》云「若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭」，这是对缘起的定义。
缘起，就是说一切诸法都是由于因缘而生起的。简单地说，就是世界上一切事物、现象的生起都是相对的，都是互相存在的关系和条件。如果没有这个关系和条件，任何事物和现象都无法生起。
二、缘起论的内容：因、缘、果
缘起论包括因和缘两个部分。因即因素，缘即条件，其中因是主要的，缘是辅助的。因缘聚则生，因缘散则灭。
一切法的生灭既由因缘，那么一切法存在或坏灭也就有因可循、有理可据。凡果必有因，怎样的因便产生怎样的果，因果必相应。
世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠「因」、「缘」和合才有「果」。「缘起」法所阐述的，就是因、缘、果的关系，因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。
三、缘起论是佛法的根本
缘起论是佛法的根本。佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法，都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说，《楞严经疏》说：「圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」这说明佛陀的教法有其一贯性。
佛教的各种理论和派别，均以缘起论作为理论基础来阐释自己的宗教观和宗教实践。主要有「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」、「法界缘起」、「六大缘起」等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同，对于「缘起说」所阐述的，无非是宇宙万法生灭变异的关系，以及人生苦乐的来源。
缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色，也是解释宇宙万法起灭，乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说：「见缘起则见法，见法则见佛。」佛陀的法身，就是诸法的实相，也就是「缘起性空」，若能从缘起法中通达诸法的空性，即知缘起而有的一切法虚幻不实，即能从缘起法中见到诸法的空性，这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说：「若见诸相非相，即见如来。」这也就是禅宗所谓的「见性成佛」，故知欲成佛道，必须谛观缘起。
缘起论是佛法的根本，只有明白缘起的道理，才能达到菩提觉悟，以至佛的境界。
四、缘起的意义
缘起论显示世间上任何事情的结果，都是因缘所生起，因此要过快乐的人生，便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘，一旦遭逢不好的果报，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。所以，了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。
此外，缘起论启示世间万法是「无常」的，好的可能变坏，坏的也可能转好，因此，即使一时遭遇困难、挫折，只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去，所以「无常」为人生带来无穷希望。
诸法既是因缘所生，自然空无自性，无自性便无法自我主宰，所以说「无我」。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我，就能远离贪欲、憎恨、愚痴三毒烦恼。烦恼是系缚众生，使众生不能解脱自在的最大障碍；烦恼既除，当然就能获得生命的解脱。
因此，认识缘起，知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义，而能活得踏实，活得自在，进而建立感恩的美德，培养随缘的习惯，拥有希望的未来，了悟真实的人生。
什么是四谛？
四谛是释迦牟尼体悟的苦、集、灭、道四条人生真理，四谛告诉人们人生的本质是
苦，以及之所以苦的原因、消除苦的方法和达到涅槃的最终目的。
四谛概说
「缘起」是宇宙人生一切万法生灭变异的定律，佛陀因证悟「缘起」而成佛，但因缘起深奥难解，为使尚未起信的众生免于畏怯，所以佛陀在初转法轮时，特以「四圣谛」来说明众生生死流转以及解脱之道的缘起道理，进而激发众生厌苦修道的决心。因此，「缘起」是佛陀自证成佛的「自受用」，「四圣谛」则是「他受用」之始。
四谛，又叫四圣谛。「谛」字是古印度梵文的音译，意译为「不颠倒」，引申义就是「真理」，「圣谛」就是圣人所知之绝对正确的真理，那么，「四圣谛」就是圣人所知之绝对正确的四条真理。
《中论疏》说：「四谛是迷悟之本，迷之则六道纷然，悟之则有三乘贤圣。」也就是说，若能如实知见四谛，便是圣者，因此称为「四圣谛」。四谛的四条绝对正确的真理就是苦、集、灭、道，四谛告诉人们世间的因果以及出世间的因果。
四谛奠定了佛教教义的基础，可以说佛教所有的重要的哲学思想都与四谛有关，都是为了从某一方面为它论证。四谛理论在佛教的发展中一直占有重要的地位，并且在不断地得到补充和完善。
四谛的苦谛
四谛中的第一条真理是苦谛。苦谛是释迦牟尼在彻悟之后，对人生现象的价值判断，认为现实世界中充满了痛苦。
四谛里「苦」的意义非常广，也许有人认为人生的苦乐是相对的，这主要是因为人们对某些特别的事物，各人感受自有不同，但人生许多重要的经验和大事，则是人人都有相同的感受，如生、老、病、死。
四谛中的苦谛所讲的，就是人生的根本痛苦与生命现象是不可分离的，所以具有普遍之真实性。人生苦之事实，不是显而易见的，因为人们都有一种本能，固执地相信这个世界总有某些事情是快乐的，决不能说一切都是痛苦的，这正是人们不能解脱的缘故。
四谛的集谛
四谛中的第二条真理是集谛。集谛指出了人生之所以「苦」的根源。
集是众多汇集的意思，就是说众多痛苦的因，能招集众多生死苦果，故名为集。四谛中的集谛内涵简单地说来，就是众生一切痛苦皆可以溯源于三项根本原因，即贪欲、嗔恨、愚痴三种本能的烦恼。此三种根本烦恼即是造成一切有情众生痛苦之因。
四谛的集谛所解释的就是这三种根本烦恼的性质，以及如何由彼而生死轮回之事实。轮回说和十二因缘说紧密相连，所以集谛又以十二因缘为主体，指出人生之所以苦的原因。
四谛的灭谛
释迦牟尼不单指出了人生苦恼的现象和原因，更清楚地说明这些现象是可以消除的，这就是四谛中的第三条真理---灭谛。
四谛中的灭是梵语「涅槃」的意译，梵文和巴利文认为涅槃是熄灭、止灭或吹灭的意思，表示火的熄灭。贪、嗔、痴被佛教视之为三毒火。
在圣者的眼界中，这个世界的一切都被这三毒火燃烧，无刹那之安息。圣者能永断贪、嗔、痴等根本烦恼，了除生死患累的苦果，证得清净寂灭的解脱境界，这种解脱境界称为涅槃。
涅槃是人生理想归宿的最高境界、最终目的，也是佛教教人追求的方向和目标。在几乎所有的宗教中，至善之境只有在死后方能达到，涅槃却可以当生成就，不必等到死方能获得。凡是亲证真理、涅槃的人，就是世间最快乐的人。他不受任何状态所束缚，他不追悔过去，不冥索未来，只是扎扎实实地生活在现在里。因此，他能以最纯净的心情欣赏与享受一切，而不掺杂丝毫自我的成分在内，只有清净、温柔，充满了博爱、慈悲、和善、同情、了解与宽容。
四谛的道谛
在找到了人生理想的归宿后，释迦牟尼又为人们实现这种理想提供了一些方法，这就是四谛中的第四条真理---道谛。
四谛中的道在梵文的原始意义是道路、方法或姿态的意思，释迦牟尼借此词来说明要解脱人生苦恼的现象，就必须修道。
佛祖在初转法轮时提出了一种中道观，为的是避免两个极端。一个极端是经由感官的享受去追寻快乐，这是低级、平庸、无益的凡夫之道；另一个极端是经由各种自虐的苦行以寻求快乐，这是痛苦的、无价值的、无益的。佛自己都曾尝试过这两种极端，深知其无有实益，才由亲身的证验，发现了能够产生知见，导致宁静、内证、正觉、涅槃的中道。
中道一般称之为八正道，佛献身说法49年，几乎在他的全部教诫中都牵涉到这一道谛。他以各种不同的方法、不同的措辞，对不同的人宣说这一真谛。除八正道外，后来又增加了四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支，合称为七科三十七道品。
四谛是佛陀初转法轮时所说，临涅槃时又再三叮咛弟子们，对四谛有不解的地方，可提出来问。可见在佛陀的一代时教中，对四谛的阐扬是自始至终的。尤其在初转法轮中，佛陀三度演说四谛的妙义，称为「三转十二行相」：第一次为「示相转」，将四谛的内容定义加以解说，以便弟子了解，内容为「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性」；第二次为「劝修转」，劝诱弟子修持四谛法门，以断除烦恼，获得解脱，内容为「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修」；第三次为「自证转」，佛陀告诉弟子，自己已经证得四谛，勉励弟子们只要勇猛精进，必能同样证悟四谛，内容为「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修」。
什么是五蕴？
五蕴分别是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五种。在五蕴中，除了第一个色蕴是属物质性的事物现象之外，其余四蕴都属五蕴里的精神现象。
五蕴概说
早期佛教以说明人生现象为重点，而要说明人生，就必须涉及人或人的身心现象为何物的问题。佛教对这个问题所给出的答案就是五蕴理论。也就是说，五蕴实际上是佛教关于人体和其身心现象都是由哪些要素构成的理论。
五蕴的“蕴”是梵文的音译，意义是积聚或者和合。佛教认为世间一切事物都是由五蕴和合而成，一人的生命个体也是由五蕴和合而成的。
五蕴的色、受、想、行、识
五蕴分别是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五种。在五蕴中，除了第一个色蕴是属物质性的事物现象之外，其余四蕴都属五蕴里的精神现象。
一、色蕴，“色”是指物质。色蕴是指一切有形态、有质碍的客观存在的物质的聚合，相当于现在人们所说的物质现象。色蕴又具体包括地、水、火、风等四大物质因素。人们常说的四大皆空就说的是这四大。
二、受蕴，是指感官接触外物所生之感受或情感等。
三、想蕴，通过对因接受外界事物而产生的感觉进行分析而得到的知觉和表象。
四、行蕴，通过对外界事物的认识而产生的行动意志。
五、识蕴，主要指人的意识作用。比如，区分与认识事物等。
五蕴的意义
五蕴这一概念的提出是要表明在五蕴之外不存在独立的“我”或永恒不变的主体，世间所谓的“我”仅是五蕴暂时的和合，“我”实际上并不存在，而人之所以有痛苦就是不明白这个道理，把五蕴认做实在的“我”或不变的主体来执著。
什么是无常无我？
佛教“无常”与“无我”观点的提出是以缘起论和五蕴论为基础的。“无常”与“无我”指出一切事物都不会永恒存在，都会经历一个从产生到灭亡的过程。
诸行无常、诸法无我
“无常”一词出自《杂阿含经》。意思是说，一切事物都不会一成不变，都会经历从生到灭的过程。具体点说，就是每一个事物都会经历成、住、坏、空四个阶段。
“成”，是指事物的生成；“住”，是指事物会在一定时间里处于一种相对来说比较稳定的、无大变化的状态；“坏”，是指在住期之后，会发生很大的变异，并且时时处于一种不稳定的状态之中；“空”，是指事物已经毁灭，形体不存。
联系到人生现象上就是生、老、病、死。“无我”是指一切事物不仅形体不会永存，而且精神也会随之消灭，即不存在一个常恒的精神主体。
佛教“无常”与“无我”观点的提出是以缘起论和五蕴论为思想基础的。世界只不过是五种元素按照一定的规律，在一定的条件下聚合而成，那么各种事物当然也就会随着条件的变化而发生变化了。既然如此，一切事物自然不会永恒长存，不仅形体是这样，精神也是这样。
无常、无我的意义
“无常”与“无我”作为一种对世界的认知理论是与四圣谛的人生观点紧密相连的。既然世间的一切是无永恒主体的，那么它就不值得人们去追求。
然而，世俗之人由于无知，错把“无常”与“无我”的东西当成有常有我的东西来追求，这就必然陷入痛苦。所以要消除痛苦，就要消除人们的无知，认识到“无常”与“无我”的道理。
什么是三法印？
「三法印」：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。三法印是识别真佛法与假佛法的标准：一切法若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可视同佛说。因为三法印是「印」证佛法真伪的标准，如同世间的公文，凭借印监可以确认公文的真假，因此称为「三法印」。
三法印的概说
世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓「真理」，必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。佛教的「三法印」：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是合乎这四个条件的真理。
三法印是识别真佛法与假佛法的标准：一切法若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可视同佛说。因为三法印是「印」证佛法真伪的标准，如同世间的公文，凭借印监可以确认公文的真假，因此称为「三法印」。
三法印的内容
三法印是佛法的根本大纲，不仅说明宇宙人生生灭变化的现象，也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界，是涵括世间法与出世间法的三条定律：
1、诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说「无常」。
无常有「念念无常」与「一期无常」两种。佛法中的无常，并非「断灭」，而是「变灭」，这种「变灭」是前灭后生，相续不断的，这就是宇宙人生一切现象的真理。
2、诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的「我」的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无「我」的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说「无我」。
无我有「人无我」、「法无我」二种。因为一切法「无我」，所以「无自性」，无自性即「缘起性空」，无我系佛教的根本教义之一，所以要正确的了解佛法，必须彻知诸法无我。
3、涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴三毒烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。「涅槃」就是四圣谛中的「灭谛」。「寂静」是远离烦恼，断绝苦患，也是涅槃的代名词。
涅槃佛性是人人本自具足的，佛陀成道之初曾说：「大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得；若离妄想，一切智、自然智即得显现。」众生从无始以来，因为「我执」之故，起「惑」造「业」，因「业」受「报」，于是流转生死；「我执」若除，则惑、业不起，当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印，就是为了破除众生的我执，以引导众生出离生死之苦，而得涅槃之乐。
三法印的地位
三法印是原始佛教的基本教义，一切小乘经典都是以「三法印」来印证是否为佛说；大乘经典则以「一实相印」来印证佛法的究竟与否。一实相印其实就是三法印中的「涅槃寂静」，所以有不同的立名，是因众生根机有利有钝，所以佛陀说法才有广略的方便，而究竟之理只有一个。
在原始佛教的教理中，三法印是缘起论的思想基础，缘起论是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。
什么是三宝？
佛教三宝是指佛宝、法宝、僧宝，三宝是佛教徒皈依的对象。佛宝是已成就圆满佛道的一切诸佛；法宝指诸佛的教法；僧宝是依诸佛教法如实修行的僧团。佛教徒只有皈依三宝，才能真正修得解脱之道。
佛宝，佛教三宝中的第一宝
佛教三宝中的第一宝是佛宝。佛是梵文佛陀音译的省略，意译是觉者，就是圆满觉悟了宇宙人生的实相并能指导众生皆达圆满觉悟的大圣人。
佛宝就是已成就圆满佛道的一切诸佛，圆满佛道主要有佛身和佛德两个条件：
1、佛身是指于无量阿僧祗劫，不惜生命，勤修六度万行圆满，获一切种智，具足一切胜妙功德的佛果者，包括法身、报身和应身。
2、佛德是指成就佛果的诸佛具足十力、四无所畏、十八不共法、四无量心及寿命自在、神通自在等德相，包括智德、断德和恩德。
法宝，佛教三宝中的第二宝
佛教三宝中的第二宝是法宝，法宝是三宝的核心。法是梵文音译达摩的意译，意思是佛教的基本义理。所谓法宝是指诸佛的教法，主要以释迦牟尼的教法为主。
法宝主要有三个要素：
1、以涅槃解脱、常乐我净为体性；
2、以三十七道品为方便；
3、以八万四千法门为调伏众生的甘露法药。
僧宝，佛教三宝中的第三宝
佛教三宝中的第三宝是僧宝。僧是梵文音译僧迦的省略，意译是和合众、法众，一般指出家四人以上所组成的僧团。僧宝就是依诸佛教法如实修行的僧团。
僧宝可分为义僧、贤圣僧和福田僧三种：
1、义僧是指诸佛如法而住于世间，随众生的机缘和悟境显现差别相，而其实相不可亲见、不可捉持、不可破坏、不可思议，为一切众生的良佑福田；
2、贤圣僧是指道位以上的贤圣，小乘佛教中是指证得初果以上的境界，大乘佛教中是指初发心住以上的菩萨；
3、福田僧是指在凡夫位的出家沙门，虽然未证道果，但亦能庇荫众生，能给予众生安稳快乐。
什么是僧俗四众？
佛教按照年龄、性别以及遵守佛教戒律具体内容的不同而把信徒们区分为四种人，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四种，被称为“四众”或“僧俗四众”。
四众，全称为“佛弟子四众”，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四种。
一、比丘，意思是乞士，年满20岁的正式出家的男性佛教信徒。比丘要受“具足戒”，即对正式出家的佛教徒规定的较完整的戒律。
二、比丘尼，意思是乞士女，年满20岁的正式出家的女性佛教信徒。相传佛教中最早的比丘尼是释迦牟尼的姨母。后来女子出家为尼成为佛教中较普遍的现象。在古代的许多国家中，都有比丘尼僧团。比丘尼要受“具足戒”。
三、优婆塞，意思是清信士、近事男，在家修行的男性佛教信众。这些信众虽然没有出家，但也要对自己的行为按佛教的教义加以约束，遵守“三皈五戒”。
四、优婆夷，意思是清信女、近事女，在家修行的女性佛教信众。她们与优婆塞同样，也要对自己的行为按佛教的一定要求加以限制，遵守“三皈五戒”。
比丘、比丘尼为出家众，优婆塞、优婆夷为在家众，总称之“四众”、“僧俗四众”、“佛弟子四众”。
什么是三皈依？
三皈依从本质上讲是皈依觉、正、净自性三宝，即觉而不迷、正而不邪、净而不染；皈依从佛教形式上讲指的是皈依佛、法、僧三宝。
居士领取皈依证
“皈”是回归、回头，“依”是依靠。皈依就是求做释迦牟尼佛的学生，遵从释迦牟尼佛的教诲，纠正生活当中许多错误的行为，这是正确的皈依动机。
皈依，不是皈依某一位法师，也不是皈依某一个寺院。
皈依佛
皈依佛，佛是“觉悟”的意思。皈依觉，觉而不迷。没有接受佛陀教导时是“迷而不觉”。从迷惑处回头，依靠觉，这叫“皈依佛”。
皈依法
皈依法，法是“正知正见”。法是对宇宙、人生正确的见解、正确的思想。一切众生有无量的苦恼，苦恼从什么地方来？对于自己、对于生活环境，不能够明了，于是产生错误的想法、看法，带来许许多多的苦难。佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐的方法。
皈依僧
皈依僧，僧是“清净、一尘不染、和合”的意思。所谓六根清净，一尘不染，这是自性净。妄想是污染、分别是污染、执着是污染，贪瞋痴是最严重的污染，叫三毒！明了事实真相，就会统统放下，不再染着，恢复到身心清净，所以，从一切污染处回头，依清净心，这叫“皈依僧”。
“觉而不迷”，是“皈依佛”；“正而不邪”，是“皈依法”；“净而不染”，是“皈依僧”。皈依从本质上讲是皈依觉、正、净自性三宝，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得”。
佛教四大菩萨
观音菩萨
代表大慈大悲，观音菩萨又称观世音菩萨、观自在菩萨等名。以大悲显现、拔除一切有情苦难为本愿，循声救苦，不稍停息。观音菩萨是西方极乐世界的上首菩萨。应化道场为浙江普陀山。
《妙法莲华经观世音菩萨普门品》云：尔时，无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊，观世音菩萨，以何因缘，名观世音？”佛告无尽意菩萨：“善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠、等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。”
观音菩萨早已成究竟觉，佛号“正法明如来”，但是，为了济度一切众生，所以倒驾慈航，示现菩萨之身。《千手千眼大悲心陀罗尼经》中说：“观世音菩萨，不可思议威神之力；已于过去无量劫中，已作佛竞，号正法明如来。大悲愿力，安乐众生故，现作菩萨。”而当时释迦牟尼佛在其座下为苦行弟子，由此亦可见佛法的平等无二。
观音菩萨以大悲救度为主要的德行，但是蕴藏于大悲之后的，乃是无边的大智，所以在中国佛教界最为流行的《般若心经》，即由观世音菩萨所宣讲，所谓：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”即是最好的表现。
观音菩萨的另一特色，为普门示现：即众生有任何的需求，应以哪一种身份得度，观音菩萨即示现出何种身相来救度。观音菩萨由普现色身三昧现起的不可思议变化身，常在十方世界作无边的救济，使苦难众生得到无限的安慰与清凉。
可化身千百亿的观音菩萨，他的形象当然是数说不尽千变万化的，所以举凡观音菩萨是男或是女，是千手或是百手等等问题，都可以不必讨论了。
但是，因为娑婆世界众生的因缘，修法传承上的需要，观音菩萨又确实有某些固定的形象，而形成他的标志特征。最著名、普遍被知道的就是以女性慈母形象出现，手持净瓶、杨柳，以甘露滋润苦痛众生的观音菩萨。尤其是在中国，这样的观音菩萨形象几乎是众所皆知的。流传在民间的就有所谓的三十三体观音菩萨；在密教中也有六观音菩萨的说法；金刚界、胎藏界的观音菩萨又各有不同的形态。
弥陀净土观音菩萨，可以说是一切观音的本位，是最重要的观音菩萨。观音菩萨的形象圆满具足，与佛没有差别，只有顶上的肉髻以及无见顶相不如佛陀。
文殊菩萨
代表聪明智慧，文殊菩萨又称文殊师利、曼殊室利、法王子。文殊菩萨与普贤菩萨同为释迦牟尼佛左右胁侍，世称“华严三圣”。应化道场为山西五台山。
据《文殊师利般涅槃经》所记载：文殊菩萨是舍卫国多罗聚落梵德婆罗门之子。后来诣仙人处，求出家法，却无酬对者，乃皈依佛，出家学道，住首楞严三昧，行稀有难事，佛涅槃后四百五千岁时至雪山，为五百仙宣畅演说十二部经，后还本生地，在尼拘楼陀树下入涅槃。
依照佛教典籍所载，文殊菩萨是过去世无量诸佛的老师，曾经引导无数的修行者证得佛果。在《放钵经》中，佛陀也说：今我得以成佛，都是文殊菩萨的恩德！过去无数诸佛，也都是文殊师利弟子，未来当成佛者，也都是文殊菩萨威神力所致。就好像世间的小孩有父母一样，文殊菩萨是一切众生在佛道中的父母。
文殊菩萨常与普贤菩萨同侍释迦牟尼佛，是释迦牟尼佛所有菩萨弟子中的上首，所以又称为文殊师利法王子。文殊菩萨形象则为仗剑骑狮之像，代表着其法门的锐利，以右手执金刚宝剑，断一切众生的烦恼，以无畏的狮子吼震醒沉迷的众生，这是文殊菩萨的基本形象。
除此之外，文殊菩萨相应于娑婆世界有情众生的因缘，亦有种种不同形象的示现。一般文殊菩萨的尊形有僧形文殊、一髻文殊、五髻文殊、八髻文殊、六字文殊等。
普贤菩萨
代表菩萨行愿，普贤菩萨又称三曼多跋陀罗，意思是具足无量行愿，示现于一切诸佛刹土。普贤菩萨应化道场为四川峨眉山。
《大日经疏》卷一中提到：普贤菩萨，普是遍一切处义，贤是最妙善义。是说普贤菩萨依菩提心所起愿行，及身、口、意悉皆平等，遍一切处，纯一妙善，具备众德，所以名为普贤。普贤菩萨代表一切诸佛的理德与定德，与文殊菩萨的智德、证德相对，两者并为释迦牟尼佛的两大胁侍。文殊菩萨驾狮、普贤菩萨乘象，表示理智相即，行证相应。
普贤菩萨是大乘菩萨的代表，象征着大乘佛教的精神。在《华严经》中明示一切佛法归于毗卢遮那如来及文殊菩萨、普贤菩萨二大士，三者并称“华严三圣”，其中普贤菩萨代表一切菩萨行德本体。
普贤菩萨在华严大会之上，曾宣说十大行愿：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向，以此来开示菩萨的发心。
普贤是菩萨行的表征，任何一个众生，实践菩萨行圆满之时，就是普贤菩萨，而圆满普贤的果位就是毗卢遮那如来，众生具足着普贤之因，也就是毗卢遮那佛性。
地藏菩萨
发大愿的象征，地藏菩萨又称地藏王菩萨。因悲愿持重“地狱不空，誓不成佛”，所以佛教徒常称之为大愿地藏王菩萨。应化道场为安徽九华山。
地藏菩萨度脱众生
关于地藏菩萨名号的由来，《地藏王菩萨十轮经》里面说其“安忍不动如大地，静虑思密知秘藏”，所以名为“地藏”。也就是说，地藏菩萨具足了最高的德性，不但能够承载众生的苦难，而且能够了知一切生命的法要。另外也有说“地藏者，伏藏也”。意即潜伏在大地的一切宝藏，都是地藏。
在具体的现象意义上，“地”有生长、坚固、住持万物、不动、广大母性等特质，因为能生成万物，所以具有藏持宝藏的能力与力量。因此用“地”这样具体的形物，来象征、比喻地藏菩萨也具有如此的德能。
据《地藏菩萨本愿经》记载：过去无量劫前，有一位婆罗门种姓的女子，“其母信邪，常轻三宝”，不久命终，魂神堕在无间地狱。婆罗门女知母生前不积善因，死后必堕恶趣，遂变卖家宅，供养佛寺。后受觉华定自在王如来指点，以念佛力来到地狱，见到鬼王无毒，得知因自己供养佛、寺并念佛之功德，使自己的母亲以及其他地狱的罪人，得以脱离地狱之苦，超拔升天，婆罗门女便在觉华定自在王如来像前立弘誓愿：“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。”释迦牟尼佛告诉文殊菩萨，当时的婆罗门女，就是现在的地藏菩萨。
在《地藏菩萨本愿经》中，释迦佛又为我们讲述了地藏菩萨种种的不可思议行愿。地藏菩萨恒以“地狱未空，誓不成佛”为誓愿。使众生只要念诵其名号，礼拜供奉其像，就能得到无量功德、获得救度。
《地藏菩萨本愿经》中又描述了地藏菩萨受释迦牟尼佛的嘱托，在释迦灭度后、弥勒佛降生前的无佛之世，留住世间，教化众生度脱沉沦于地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天诸六道中的众生。
有关地藏菩萨的形象，在《地藏王菩萨十轮经》中说其是作声闻相。这在一般菩萨形象中是很特殊的，因为菩萨一向是珍宝珠鬟严身，头戴宝冠现华丽的在家相，较少像地藏菩萨是现圆顶的比丘声闻像。
地藏菩萨此种形象，是“外现比丘相，内秘菩萨行”，这是为了使众生能出离恶道、轮回，所以特别示现出离世间，朝向正觉之道的声闻相。
但是，在《大日经》中，地藏菩萨也有与一般菩萨一样，头戴天冠的菩萨造型。地藏菩萨在密宗里，居于胎藏界地藏院中央，与宝处、宝掌、持地、宝印、坚固意菩萨合称为六地藏。此时地藏菩萨的形象是：白肉色，左手持莲花，上有幢幡，右手持宝珠，右手作施无畏印。
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