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世尊去世后的一百多年间，由于在戒律、教理方面的意见不同，佛教开始了第一次分裂，也就是作为正统派的上座部与非正统派的大众部的分裂。又经历了一二百年，佛教又经历了第二次分裂，最终分裂出二十部。部派佛教尽管五花八门，但是最主要的区别体现在上座部与大众部的三个主要争议话题：实有与假有、有我与无我。

一、实有与假有

原始佛教侧重于讨论人生现象，而部派佛教则延伸到了宇宙观领域：（1）原始佛教讲有情分为名、色两个方面，进而又采用“心法”、“色法”两个范畴来阐述一切精神与物质现象，最终用“五蕴”、“十二处”、“十八界”作为宇宙万有的分类。（2）部派佛教在大体继承了原始佛教的基础上，朝着更精细化的方向发展。它将“法”分为“有为法”和“无为法”两种，其中有为法表示一切依靠因缘而造作生灭的事物；无为法则表示不依靠因缘，本来不生不灭的事物。因此，在这个根本的问题上，原始佛教与部派佛教两大派对于法的实有与否的不同见解大体可以分为以下六类：

1、我法俱有论：持有此观点的有上座部分化出来的犊子部、法上部、正量部等，这些部派不仅认为有为法与实有法是实有的，并且还认为作为主宰的灵魂（我）也是实有的。

2、法有我无论：持有此观点的有上座部分化出来的说一切有部、饮光部、多闻部等，他们认为有为法、无为法都是实有的，有为法具有永恒存在的法体；但是他们又认为由于法体的作用是各个法体的集合关系（因缘）所引起的，并没有一个恒常的主宰的我。

3、法无去来论：持有此观点的有大众部、化地部、法藏部等，他们大体认为无为法是实有的；而有为法则在过去、未来是非实有的，因为一切现象都依因缘而生灭，过去的已经灭了，未来的还没有生起，因此有为法在过去未来没有实体，仅在当下的那一刹那具有实体。

4、蕴、处、界假实论：持有此观点主要是说假部与经量部，释尊以蕴、处、界概括一切法，但是没有分别这三者中哪个是实在，哪个是虚假的。因此，针对这个问题，经量部认为界是实有的，蕴、处是假有；说假部则认为蕴、界是真实的，十二处是假有的，因为蕴体没有所依缘，因而是独立的、真实存在的，而十二处是由各种因缘和合而成的，不可能具有独立的实体，因而十二处是虚假的。

5、俗妄真实论：持有此观点的为上座系的出世部，他们认为现实世界（世间）的存在都是颠倒梦想，虚妄不实；而出世间的存在则是真实的。

6、诸法俱名论：这是大众系的一说部的主张，他们认为有为法、无为法、世间法、出世间法都是一种假名，并且都是不真实的。

以上六类争论，我们可以大体发现上座部各派系偏重于说有，认为心法、色法都是实有的；而大众部则偏重于说空，对现实世界（世间）持有否定的态度。姑且不论各个派系之间谁对谁错，也正是这种实有与假有的争论，才为后来的中观学派奠定了理论基础。简单地说，中观学派在这个问题上做到了圆满的阐述，它具有否定“边见”、“不落两边”的特征，对释尊所说的法进行了圆满的弘扬。

二、有我与无我

“诸法无我”是释尊宣讲的三大法印之一，原始佛教认为世界除了各种因缘相辅相成的人生现象以外，并没有能够独立存在的人的主体。但是这种理论联系到轮回流转、业果相续时候，人们则不容易直观理解了，有情众生的生命依因缘而起并且处于相似相续的演变之中，这个过程中没有我的存在，这个容易理解，但是生命这种相似相续的演变的主体是什么呢？

首先，针对这个问题，上座部的经量部则提出了一种“胜义补特伽罗”——一种真实的我，其形状、大小细微难测，是轮回的主体。也正是各个部派在针对有我无我的争论过程中，才深入理解了原始佛教中有我无我的本质，开辟了大乘法相唯识理论——阿赖耶识理论的先驱。

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